東坡續集
卷八序
八境圖後序
南康江水，歲歲壞城。孔君宗翰為守，始作石城，至今賴之。某為膠西守。孔君實見代，臨行出八境圖求文與詩，以遺南康人，使刻諸石。其後十七年，某南遷過郡，得徧覽所謂八境者，則前詩未能道其萬一也。南康士大夫相與請於某曰：「詩文昔嘗刻石，或持以去，今亡矣。愿復書而刻之。」時孔君既沒，不忍違其請。紹聖元年八月十九日。
聖散子後序
聖散子主疾，功效非一。去年春，杭之民病，得此藥全活者，不可勝數。所用皆中下品藥，略計每千錢即得千服，所濟已及千人。由此積之，其利甚博。凡人欲施惠而力能自辦者，猶有所止，若合衆力，則人有善利，其行可久，今募信士就楞嚴院脩製，自立春後起施，直至來年春夏之交，有入名者，徑以施送本院。昔薄拘羅尊者，以訶梨勒施一病比丘，故獲報身，身常無衆疾，施無多寡，隨力助緣。疾病必相扶持。功德豈有限量，仁者惻隱，當崇善因。吳郡陸廣秀才，施此方并藥，得之於智藏主禪月大師寶澤，乃鄉僧也。其陸廣見在京施方并藥，在麥麴巷居住。
送人序
士之不能自成，其患在於俗學。俗學之患，枉人之材，窒人之耳目，誦其師傳造字之語，從俗之文，才數萬言，其為士之業盡此矣。夫學以明理，文以述志，思以通其學，氣以達其文。古之人道其聰明，廣其聞見，所以學也，正志完氣，所以言也。王氏之學，正如脫槧，案其形模而出之，不待修飾而成器耳，求為桓璧彝器，其可乎？
送水丘秀才序
水丘仙夫治六經百家說為歌詩，與揚州豪俊交游，頭骨磽然，有古丈夫風。其出詞吐氣，亦往往驚世俗。予知其必有用也。仙夫其自惜哉。今之讀書取官者，皆屈折拳曲，以合規繩，曾不得自伸其喙。仙夫恥不得為，將歷瑯琊，之會稽，浮沅湘，遡瞿塘，登高以望遠，搖槳以泳深，以自適其適也。過予而語行。予謂古之君子，有絕俗而高，有擇地而泰者，顧其心常足而已。坐於廟堂，君臣賡歌，與夫據稿梧擊朽枝而聲犁然，不知其心之樂奚以異也。其在窮也，能知舍。其在通也，能知用。予以是卜仙夫之還也，仙夫勉矣哉！若夫習而不試，往即而獨後，則仙夫之屐可以南矣。
觀宋復古畫序
舊說，房琯開元中嘗宰盧氏，與道士邢和璞出遊，過夏口村，入廢佛寺，坐古松下。和璞使人鑿地，得甕中所藏婁師德與永禪師書。笑謂琯曰︰「頗憶此耶？」琯因悵然，悟前生之為永禪師也。故人柳子玉寶此畫，云是唐本，宋復古所臨者。元祐六年三月十九日，余自杭州還朝，宿吳淞江，夢長老仲殊挾琴過余，彈之有異聲。熟視琴頗損，而有十三絃。予歎息不已。殊曰︰「雖損，尚可修。」曰︰「奈十三絃何？」殊不荅，誦詩曰︰「度數形名豈偶然，破琴今有十三絃。此生若遇邢和璞，方信秦箏是響泉。」予夢中了然，識其所謂，既覺而忘之。明日晝臥，復夢殊來理前言，再誦其詩。方驚覺而殊適至，意其非夢也，問之殊，蓋不知。是歲六月，見子玉之子子文於京師，求得其畫，乃作詩并書所夢其上。子玉名瑾，善作詩及行草書。復古名迪，畫山水草木，蓋妙絕一時。仲殊本書生，棄家學佛，通脫無所著，皆奇士也。詩曰：破琴雖未脩，中有琴意足。誰云十三絃，音節如佩玉。新絃雖高張，絲絃不附木。宛然七絃箏，動與世好逐。陋矣房次律，因循墮流俗。懸知董庭蘭，不識無絃曲。
獵會詩序
雷勝，隴西人。以勇敢應募得官，為京東第二將。武力絕人，騎射敏妙。按閱於徐，徐人欲觀其能，為小獵城西。又有殿直鄭亮、借職繆進者，皆騎而從，弓矢刀槊，無不精習；而駐泊黃宗閔，舉止如諸生，戎裝輕騎，出馳絕衆。客皆驚笑樂甚。是日小雨甫晴，土潤風和，觀者數千人。曹子桓云：建安十年始定冀州，濊貊貢良弓，燕代獻名馬。時歲之春，勾芒司節，和風扇物，弓燥手柔，草茂獸肥，與兄子丹獵於鄴西，手獲獐鹿九，狐兔三十。馳騁之樂，邊人武吏，日以為常。如曹氏父子，橫槊賦詩以傳於世，乃可喜耳。衆客既各自寫其詩，因書其末，以為異日一笑。
講田友直字序
韓城田益字遷之，黃庭堅以謂不足以配名，更之曰友直。或曰：益者三友，何獨取諸此？某曰：夫直者，剛者之長也。千夫諾諾，不如一士之諤諤。誠得直士與居，彼不資吾子之過，切磋琢磨，成子金玉，使子日知不足。雖然，取直友，猶有四物，有直而脩於直者，有直而陷於曲者，有曲而盜名直者，有曲而遂其直者。邦有道無道如矢，此直而脩於直者。其父攘羊而子證之，此直而陷於曲者也。或乞醯焉，乞諸其鄰，此曲而盜名直者也。子為父隱，此曲而遂其直者也。其二端可愿，其二端不可愿，為吾子擇益友也，嘗以是觀之。
送張道士序
古者贈人以言，彼雖不吾乞，猶將發藥也。蓋未有不吾乞，而亦有待發藥者。以吾友之賢，茲又奚乞？雖然，我反乞之曰：與吾友心肺之識，幾三年矣，非同頃暫也。今乃別去，遂默默而己乎？抑不足教乎？豈無事於教乎？將周旋終始籠絡蓋遮有所惜乎？嗟僕之才，陋甚也，而吾友每過愛，豈信然乎？止於此可乎？抑容有未至當勉乎？自念明於處己，暗於接物，其不可，至死以不喜，故譏罵隨之，抑足恤乎？將從從然與之合乎？身且老矣，家且窮矣，與物日忤，而取途且遠矣，將明滅如草上之螢乎？浮沉如水中之魚乎？陶者能圓而不能方，矢者能直而不能曲，將為陶乎？將為矢乎？山有蕨薇可羹也，野有麋鹿可脯也，一絲可衣也，一瓦可居也，詩書可樂也，父子兄弟妻孥可游衍也，將謝世路而適吾所自適乎？抑富貴聲名以偷夢幻之快乎？行乎止乎？遲乎速乎？吾友其可教也，默默而已，非所望吾友也。
江子靜字序
友人江君以其名存之，求字於予，予字之曰子靜。夫人之動，以靜為主。神以靜舍，心以靜充，志以靜寧，慮以靜明。其靜有道，得已則靜，逐物則動。以一人之身，晝夜之氣，呼吸出入，未嘗異也。然而或存或亡者，是其動靜殊也。後之學者，始學也既累於仕，其仕也又累於進。得之則樂，失之則憂，是憂樂係於進矣。平旦而起，日與事交，合我則喜，忤我則怒，是喜怒係於事矣。耳悅五聲，目悅五色，口悅五味，鼻悅芬臭，是愛欲係於物矣。以眇然之身，而所係如此，行流轉徙，日遷月化，則平日之所養，尚能存耶？喪其所存，尚安明在己之是非，與夫在物之直偽哉？故君子學以辨道，道以求性，正則靜，靜則定，定則虛，虛則明。物之來也，吾無所增，物之去也，吾無所虧，豈復為之欣喜愛惡而累其真歟？君齒少才銳，學以待仕，方且出而應物，所謂靜以存性，不可不念也。能得吾性不失其在己，則何住而不適哉！
論
儒者可與守成論
聖人之於天下也，無意於取也。譬之江海，百谷赴焉；譬之麟鳳，鳥獸萃焉。雖欲辭之，豈可得哉？禹治洪水，排萬世之患，使溝壑之地，疏為桑麻，魚鼈之民，化為衣冠。契為司徒而五教行，棄為后稷而蒸民粒，世濟其德。至於湯武拯塗炭之民，而置之於仁壽之域，故天下相率而朝之。此三聖人者，蓋推之而不可去，逃之而不能免者也。於是益修其政，明其教，因其民不易其俗。以是得之，以是守之，傳數十世而民不叛。豈有二道哉？
周室既衰，諸侯並起，力征爭奪者，天下皆是也。德既無以相過，則智勝而已矣；智既無以相傾，則力奪而已矣。至秦之亂，則天下蕩然，無復知有仁義矣。漢高帝以三尺劍，起布衣，五年而并天下。雖稍輔以仁義，然所用之人，常先於智勇，所行之策，常主於權謀。是以戰必勝，攻必取。天下既平，思所以享其成功，而安於無事，以為子孫無窮之計，而武夫謀臣，舉非其人，莫與為者。故陸賈譏之曰：「陛下以馬上得之，豈可以馬上治之！」叔孫通亦曰：「儒者難與進取，可與守成。」於是酌古今之宜，與禮樂之中，取其簡而易知，近而易行者，以為朝覲會同冠昏喪祭一代之法。雖足以傳數百年，上下相安，然終不若三代聖人取守一道，源深而流長也。
夫武夫謀臣，譬之藥石，可以伐病，而不可以養生。儒者譬之五穀，可以養生，而不可以伐病。宋襄公爭諸侯，不禽二毛，不鼓不成列，以敗於泓，身夷而國蹙。此以五穀伐病者也。秦始皇焚詩書，殺豪傑，東城臨洮，北築遼水，民不得休息，傳之二世，宗廟蕪滅。此以藥石養生者也。善夫賈生之論曰：「仁義不施，而攻守之勢異也。」夫世俗不察，直以攻守為二道。故具論三代以來所以取守之術，使知文武禹湯之盛德，亦儒者之極功。而陸賈、叔孫通之流，蓋儒術之粗也。
物不可以茍合論
論曰：昔者聖人之將欲有為也，其始必先有所甚難，而其終也，至於久遠而不廢。其成之也難，故其敗之也不易。其得之也重，故其失之也不輕。其合之也遲，故其散之也不速。夫聖人之所為詳於其始者，非為其始之不足以成，而憂其終之易敗也。非為其始之不足以得，而憂其終之易失也。非為其始之不足以合，而憂其終之易散也。天下之事，如是足以成矣，如是足以得矣，如是足以合矣，而必曰未也，又從而節文之，綢繆委曲而為之表飾，是以至於今不廢。及其後世，求速成之功，而倦於遲久，故其欲成也止於其足以成，欲得也止於其足以得，欲合也止於其足以合。而其甚者，又不能待其足。其始不詳，其終將不勝弊。嗚呼，此天下治亂享國長短之所從出歟？聖人之治，制為君臣父子夫婦朋友也，坐而治政，奔走而執事，此足以為君臣矣。聖人懼其相易而至於相陵也，於是為之車服采章以別之，朝覲位著以嚴之。名非不相聞也，而見必以贊。心非不相信也，而出入必以籍。此所以久而不相易也。杖屨以為安，飲食以為養，此足以為父子矣。聖人懼其相襲而至於相怨也，於是制為朝夕問省之禮，左右佩服之飾。族居之為歡，而異宮以為別。合食之為樂，而異膳以為尊。此所以久而不相襲也。生以居於室，死以葬於野，此足以為夫婦矣。聖人懼其相狎而至於相離也，於是先之以幣帛，重之以媒妁。不告於廟，而終身以為妾。晝居於內，而君子問其疾。此所以久而不相狎也。安居以為黨，急難以相救，此足以為朋友矣。聖人懼其相瀆而至於相侮也，於是戒其羣居嬉遊之樂，而嚴其射享飲食之節。足非不能行也，而待擯相之詔禮。口非不能言也，而待紹介之傳命。此所以久而不相瀆也。天下之禍，莫大於茍可以為而止。夫茍可以為而止，則君臣之相陵，父子之相怨，夫婦之相離，朋友之相侮久矣。聖人憂焉，是故多為之節。易曰：「藉用白茅，無咎。茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有。」此古之聖人所以長有天下，而後世之所謂迂闊也。又曰：「嗑者，合也。物不可以茍合，故受之以賁。」盡矣。
士燮論
料敵勢強弱，而知師之勝負，此將帥之能也。不求一時之功，愛君以德，而全其宗嗣，此社稷之臣也。鄢陵之役，楚晨壓晉師而陳。諸將請從之，范文子獨不欲戰，晉卒敗楚，楚子傷目，子反殞命。范文子疑若懦而無謀者矣。然不及一年，三郤誅，厲公弒，胥童死，欒書、中行偃幾不免於禍，晉國大亂。鄢陵之功，實使之然也。
有非常之人，然後有非常之功。非常之功，聖人所甚懼也。夜光之珠，明月之璧，無因而至前，匹夫猶或按劍，而況非常之功乎！故聖人必自反曰：此天之所以厚於我乎，抑天之禍余也？故雖有大功，而不忘戒懼。中常之主，銳於立事，忽於天戒，日尋干戈而殘民以逞，天欲全之，則必折其萌芽，挫其鋒芒，使其知所悔。天欲亡之，以美利誘之以得志，使之有功以驕士，玩於寇讎，而侮其民人，至於亡國殺身而不悟者，天絕之也。嗚呼，小民之家，一朝而獲千金，非有大福，必有大咎。何則？彼之所獲者，終日勤勞，不過數金耳。所得者微，故所用者狹。無故而得千金，豈不驕其志而喪其所守哉。由是言之，有天下者，得之艱難，則失之不易。得之既易，則失之亦然。漢高皇帝之得天下，親冒矢石與秦、楚爭，轉戰五年，未嘗得志。既定天下，復有平城之圍。故終其身不事遠略，民亦不勞。繼之文、景不言兵。唐太宗舉晉陽之師，破竇建德，虜王世充，所過者下，易於破竹。然天下始定，外攘四夷，伐高昌，破突厥，終其身師旅不解，幾至於亂者，以其親見取天下之易也。
故兵之勝負，不足以為國之強弱，而足以為治亂之兆。蓋有戰勝而亡，有敗而興者矣。會稽之棲，而勾踐以霸。黃池之會，而夫差以亡。有以使之也夫。昔虢公敗戎於桑田，晉卜偃知其必亡，曰：「是天奪之鑒而益其疾也。」晉果滅虢。此范文子所以不得不諫。諫而不納，而又有功，敢逃其死哉！使其不死，則厲公逞志，必先圖於范氏，趙盾之事可見矣。趙盾雖免於死，而不免於惡名，則范文子之智，過於趙宣子也遠矣。
宋襄公論
魯僖公二十二年冬十一月一日己巳朔，宋公及楚人戰於泓，宋師敗績。春秋書戰，未有若此之嚴而盡也。曰：宋公，天子之上公。宋，先代之後，於周為客，天子有事膰焉，有喪拜焉，非列國諸侯之所敢敵也。而曰及楚人戰於泓。楚，夷狄之國，人微者之稱。以天子之上公，而當夷狄之微者，至於敗績，宋公之罪，蓋可見矣。而穀梁之傳以為文王之師不過是，學者疑焉。故不可以不辯。
宋襄公非獨行仁義而不終者也。以不仁之資，盜仁者之名爾。齊宣有牽牛而過堂下者，曰：「牛何之？」曰：「將以釁鍾。」王曰：「舍之，吾不忍其觳觫，若無罪而就死地。」夫舍一牛，於德未有所損益者，而孟子與之以王。所謂以不忍人之心，行不忍人之政，三代之所共也。而宋襄公執鄫子用於次睢之社，君子殺一牛猶不忍，而宋公戕一國君若犬豕然，此而忍為之，天下孰有不忍者耶！泓之役，身敗國衄，乃欲以不重傷、不禽二毛欺諸侯。人能紾其兄之臂以取食，而能忍飢於壺飱者，天下知其不情也。襄公能忍於鄫子，而不忍於重傷二毛，此豈可謂其情也哉？桓文之師，存亡繼絕，猶不齒於仲尼之門，況用人於夷鬼以求霸，而謂王者之師可乎？使鄫子有罪而討之，雖聲於諸侯而戮於社，天下不以為過。若以喜怒興師，則秦穆公獲晉侯，且猶釋之，而況敢用諸淫昏之鬼乎？以愚觀之，宋襄公，王莽之流。襄公以諸侯為可以名得，王莽以天下為可以文取也。其得喪小大不同，其不能欺天下則同也。其不鼓不成列，不能損襄公之虐。其抱孺子而泣，不能蓋王莽之篡。使莽無成，則宋襄之得志亦一莽也。
古人有言：「圖王不成，其弊猶足以霸。」襄公行王者之師，猶足以當桓公之師，一戰之餘，救死扶傷不暇。此獨妄庸耳。齊桓、晉文得管仲、子犯而興，襄公有一子魚不能用，豈可同日而語哉。自古失道之君如是者多矣，死而論定。未有如宋襄公之欺於後世者也。
屈到嗜芰論
屈到嗜芰，有疾，召其宗老而屬之曰：「祭我必以芰。」及祥，宗老將薦芰，屈建命去之。君子曰：「不違而道。」唐柳宗元非之曰：「屈子以禮之末，忍絕其父將死之言。且禮有齋之日，思其所樂，思其所嗜。子木去芰，安得為道？」甚矣，柳子之陋也。子木，楚卿之賢者也。夫豈不知為人子之道，事死如事生，況於將死丁寧之言，棄而不用，人情之所忍乎！是必有大不忍於此者而奪其情也。夫死生之際，聖人嚴之。薨於路寢，不死於婦人之手，至於結冠纓、啟手足之末，不敢不勉。其於死生之變亦重矣。父子平日之言，可以恩掩義。至於死生至嚴之際，豈容以私害公乎？
曾子有疾，稱君子之所貴乎道者三。孟僖子卒，使其子學禮於仲尼。管仲病，勸桓公去三豎。夫數君子之言，或主社稷，或勤於道德，或訓其子孫，雖所趣不同，然皆篤於大義，不私其躬也如是。今赫赫楚國，若敖氏之賢，聞於諸侯，身為正卿，死不在民，而口腹是憂，其為陋亦甚矣。使子木行之，國人誦之，太史書之，天下後世不知夫子之賢，而唯陋是聞，子木其忍為此乎？故曰：是必有大不忍者而奪其情也。
然禮之所謂「思其所樂，思其所嗜」，此言人子追思之道也。曾皙嗜羊棗，而曾子不忍食。父沒而不能讀父之書，母沒而不能執母之器，皆人子之情自然也，豈待父母之命耶？今薦芰之事，若出於子則可，自其父命，則為陋耳。豈可以飲食之故而成父莫大之陋乎！
曾子寢疾，曾元難於易簀。曾子曰：「君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。」若以柳子之言為然，是曾元為孝子，而曾子顧禮之末易簀於病革之中，為不仁之甚也。
中行偃死，視不可含，范宣子盥而撫之曰：「事吳敢不如事主！」猶視。欒懷子曰：「主茍終，所不嗣事於齊者，有如河。」乃瞑。嗚呼，范宣子知事吳為忠於主，而不知報齊以成夫子憂國之美，其為忠則大矣。
古人以愛惡比之美疢藥石，曰：「石猶生我。疢之美者，其毒滋多。」由是觀之，柳子之愛屈到，是疢之美。子木之違父命，藥石也哉。
續歐陽子朋黨論
歐陽子曰：「小人欲空人之國，必進朋黨之說。」嗚呼，國之將亡，此其徵歟？禍莫大於權之移人，而君莫危於國之有黨。有黨則必爭，爭則小人者必勝，而權之所歸也，君安得不危哉！何以言之？君子以道事君，人主必敬之而疏。小人唯予言而莫予違，人主必狎之而親。疏者易間，而親者難睽也。而君子不得志，則奉身而退，樂道不仕。小人者不得志，則徼幸復用，唯怨之報。此其所以必勝也。
蓋嘗論之。君子如嘉禾也，封殖之甚難，而去之甚易。小人如惡草也，不種而生，去之復蕃。世未有小人不除而治者也，然去之為最難。斥其一則援之者衆，盡其類則衆之致怨也深。小者復用而肆威，大者得志而竊國。善人為之掃地，世主為之屏息。譬斷蛇不死，刺虎不斃，其傷人則愈多矣。齊田氏、魯季孫是已。齊、魯之執事，莫非田、季之黨也，歷數君不忘其誅，而卒之簡公弒，昭、哀失國。小人之黨，其不可除也如此。而漢黨錮之獄，唐白馬之禍，忠義之士，斥死無餘。君子之黨，其易盡也如此。使世主知易盡者之可戒，而不可除者之可懼，則有瘳矣。
且夫君子者，世無若是之多也。小人者，亦無若是之衆也。凡才智之士，銳於功名而嗜於進取者，隨所用耳。孔子曰：「仁者安仁，智者利仁。」未必皆君子也。冉有從夫子則為門人之選，從季氏則為聚斂之臣。唐柳宗元、劉禹錫使不陷叔文之黨，其高才絕學，亦足以為唐名臣矣。昔欒懷子得罪於晉，其黨皆出奔，樂王鮒謂范宣子曰：「盍反州綽、邢蒯？勇士也。」宣子曰：「彼欒氏之勇也。余何獲焉！」王鮒曰：「子為彼欒氏，乃子之勇也。」嗚呼，宣子蚤從王鮒之言，豈獨獲二子之勇，且安有曲沃之變哉！
愚以謂治道去泰甚耳。茍黜其首惡而貸其餘，使才者不失富貴，不才者無所致憾，將為吾用之不暇，又何怨之報乎！人之所以為盜者，衣食不足耳。農夫市人，焉保其不為盜？而衣食既足，盜豈有不能返農夫市人也哉！故善除盜者，開其衣食之門，使復其業。善除小人者，誘以富貴之道，使隳其黨。以力取威勝者，蓋未嘗不反為所噬也。
曹參之治齊曰：「慎無擾獄市。」獄市，姦人之所容也。知此，亦庶幾於善治矣。姦固不可長，而亦不可不容也。若姦無所容，君子豈久安之道哉！牛、李之黨徧天下，而李德裕以一夫之力，欲窮其類而致之必死，此其所以不旋踵而罹仇人之禍也。姦臣復熾，忠義益衰。以力取威勝者，果不可耶！愚是以續歐陽子之說，而為君子小人之戒。
龍虎鉛汞論
人之所以生死，未有不自坎離者。坎離交則生，分則死，必然之道也。離為心，坎為腎，心之所然，未有不正，雖桀、跖亦然。其所以為桀、跖者，以內輕而外重。故常行其所不然者爾。腎強而溢，則有欲念，雖堯、顏亦然。其所以為堯、顏者，以內重而外輕。故常行其所然者爾。由此觀之，心之性法而正，腎之性淫而邪，水火之德，固如是也。子產曰：「火烈，人望而畏之。水弱，人狎而玩之。」達者未有不知此者也。龍水者，汞也，精也，血也。出於腎，而肝藏之，坎之物也。虎火者，鉛也，氣也，力也。出於心，而肺主之，離之物也。心動，則氣隨之而作。腎溢，則精血隨之而流。如火之有煙焰，未有復反於薪者也。世之不學道者，其龍常出於水，故龍飛而汞輕。其虎常出於火，故虎走而鉛枯。此生人之常理也。順此者死，逆此者僊。故真人之言曰：「順行則為人，逆行則為道。」又曰：「五行顛倒術，龍從火裏出。五行不順行，虎向水中生。」
有隱者教余曰：「人能正坐，暝目調息，握固心定，息微則徐閉之。達磨胎息法，亦須閉。若如佛經，待其自止，恐卒不能到也。雖無所念，而卓然精明，毅然剛烈，如火之不可犯，息極則小通之，微則復閉之。方其通時，亦復一息一息歸之，之下丹田中也。為之推數，以多為賢，以久為功，不過十日，則丹田濕而水上行，愈久愈溫，幾至如烹，上行如水，蓊然如雲，蒸於泥丸。蓋離者，麗也，著物而見，火之性也。吾目引於色，耳引於聲，口引於味，鼻引於香，火輒隨而麗之。今吾寂然無所引於外，火無所麗，則將安往？水者其所妃也，勢必從之。坎者陷也，物至則受，水知性也，而況其配乎？水火合則火不炎，而水自上，則所謂龍從火裏出也。龍出於火，則龍不飛，而汞不乾。旬日之外，腦滿而腰足輕，方閉息時，常卷舌而上，以舐懸癰，雖不能到，而意到焉，久則能到也。如是不已，則汞下入口。方調息時，則漱而烹之，須滿口而後嚥。若未滿，且留口中，俟後次。仍以空氣送至丹田，常以意養之，久則化而為鉛。此所謂虎向水中生也。」
此論奇而通，妙而簡，決為可信者。然吾有大患，平生發此志愿百十回矣，皆謬悠無成，意此道非捐軀以赴之，刳心以受之，盡命以守之，不能成也。吾今年已六十，名位破敗，兄弟隔絕，父子離散，身居蠻夷，北歸無日，區區世味，亦可知矣。若復謬悠於此，真不如人矣。故數日來，別發誓愿。譬如古人避難窮山，或使絕域，齧草啗雪，彼何人哉！已令造一禪榻、兩大案，明窗之下，日專欲治此。并已作乾烝餅百枚。自二月一日為首，盡絕人事。饑則食此餅，不飲湯水，不啗食物，細嚼以致津液，或飲少酒而已。午後略睡。一更臥，三更乃起，坐以達旦。有日采日，有月采月，餘時非數息煉陰，則行今所謂龍虎訣爾。如此百日，或有所成。不讀書不著文，且一時束起，以待異日。不遊山水，除見道人外，不接客，不會飲，皆無益也。深恐易流之性，不能終踐此言，故先作書以報，庶幾他日有慚於弟而不敢變也。此事大難，不知其果能不慚否？此書既以自堅，又欲以及弟也。
卷舌以舐懸癰，近得此法，初甚秘惜。云此禪家所得，向上一路，千金不傳，人之所見如此，雖可笑，然極有驗也。但行之數日間，舌下筋微急痛，當以漸馴致。若舌尖果能及懸癰，則致華池之水，莫捷於此也。又言此法名洪鑪上一點雪，宜且秘之。
上張安道養生訣論
近年頗留意養生。讀書延納方士多矣，其法數百，擇其簡而易行者，間或為之，輒驗。今此法特奇妙，乃知神仙長生不死，非虛語也。其效初不甚覺，但積累百餘日，功用不可量。比之服藥，其力百倍。久欲獻之左右，其妙處非言語文字所能形容。然可道其大略。若信而行之，必有大益，其狀如左。
每夜以子後三更三四點至五更以來。披衣起，只床上擁被坐亦可。面東若南，盤足，叩齒三十六通，握固，以兩拇指握第三指，或第四指握拇指，兩手拄腰腹間。閉息，閉息，最是道家要妙處。先須閉息却慮，掃滅座相，使心澄湛，諸念不起，自覺出入息調勻，即閉定口鼻也。內觀五臟，肺白、肝青、脾黃、心赤、腎黑。常求五臟圖掛壁上，使心中熟識五臟六腑之形狀。次想心為炎火，光明洞徹，下入丹田中。待腹滿氣極，即徐出氣。不得令耳聞。候出入息均調，即以舌接唇齒，內外漱鍊津液，若有鼻液，亦須漱，使不嫌其鹹，煉久自然甘美，此是真氣，不可棄之也。未得嚥。復前法。閉息內觀，納心丹田，調息漱津，皆依前法。如此者三，津液滿口，即低頭嚥下，以氣送入丹田。須用意精猛，令津與氣谷谷然有聲，徑入丹田。又依前法為之。凡九閉息三嚥津而止。然後以左右手熱摩兩腳心，此涌泉穴上徹頂門氣訣之妙。及臍下腰脊間，皆令熱徹，徐徐摩之，使微汗出不妨，不可喘促爾。次以兩手摩熨眼面耳項，皆令極熱。仍案捉鼻梁左右五七下，梳頭百餘梳而臥，熟寢至明。
右其法至簡易，在常久不廢而有深功。且試行一二十日，精神自已不同，覺臍下實熱，腰却輕快，久而不已，去仙不遠。但當習閉息，使漸能持久。以脈候之，五至為一息。近來閉得漸久，每閉百二十至而開，蓋已閉得二十餘息也。又不可強閉多時，使氣錯亂，或奔突而出，反為之害。慎之慎之！又須常節晚食，令腹中寬虛，氣得回轉。晝日無事，亦時時閉目內觀，漱煉津液嚥之，摩熨耳目，以助真氣。蓋清凈專一，即易見功矣。神仙至術，有不可學者。一忿躁，二陰險，三貪欲。公雅量清德，無此三疾，竊謂可學。故獻其區區，篤信力行，他日相見，復陳其妙者。文章書口訣多枝辭隱語，卒不見下手徑路。今且直指精要，可謂至言不煩，長生之根本也。幸深加寶秘，勿使庸妄窺之，以泄至道也。
論武王
武王克殷，以殷遺民封紂子武庚祿父，使其弟管叔鮮、蔡叔度相祿父治殷。武王崩，祿父與管、蔡作亂，成王命周公誅之，而立微子於宋。
蘇子曰：武王非聖人也。昔者孔子蓋罪湯武，顧自以為殷之子孫而周人也，故不敢，然數致意焉，曰大哉巍巍乎堯舜也！禹吾無間然。其不足於湯武也亦明矣，曰：「武盡美矣，未盡善也。」又曰：「三分天下有其二，以服事殷，周之德，其可謂至德也已矣。」伯夷、叔齊之於武王也，蓋謂之弒君，至恥之不食其粟，而孔子予之，其罪武王也甚矣。此孔氏之家法也，世之君子苟自孔氏，必守此法。國之存亡，民之死生，將於是乎在，其孰敢不嚴？而孟軻始亂之曰：「吾聞武王誅獨夫紂，未聞弒君也。」自是學者以湯武為聖人之正，若當然者，皆孔氏之罪人也。使當時有良史如董狐者，南巢之事必以叛書，牧野之事必以弒書。而湯武仁人也，必將為法受惡。周公作無逸曰：「殷王中宗高宗，及祖甲，及我周文王，茲四人迪哲。」上不及湯，下不及武王，亦以是哉？文王之時，諸侯不求而自至，是以受命稱王，行天子之事，周之王不王，不計紂之存亡也。使文王在，必不伐紂，紂不見伐而以考終，或死於亂，殷人立君以事周，命為二王，後以祀殷，君臣之道，豈不兩全也哉！武王觀兵於孟津而歸，紂若改過，否則殷人改立君，武王之待殷，亦若是而已矣。天下無王，有聖人者出而天下歸之，聖人所以不得辭也。而以兵取之，而放之，而殺之，可乎？漢末大亂，豪傑並起。荀文若，聖人之徒也，以為非曹操莫與定海內，故起而佐之。所以與操謀者，皆王者之事也，文若豈教操反者哉？以仁義救天下，天下既平，神器自至，將不得已而受之，不至不取也，此文王之道，文若之心也。及操謀九錫，則文若死之，故吾常以文若為聖人之徒者，以其才似張子房而道似伯夷也。殺其父，封其子，其子非人也則可，使其子而果人也，則必死之。楚人將殺令尹子南，子南之子棄疾為王馭士，王泣而告之。既殺子南，其徒曰行乎？曰：「吾與殺吾父，行將焉入？」「然則臣王乎？」曰：「棄父事讐，吾弗忍也！」遂縊而死。武王親以黃鉞誅紂，使武庚受封而不叛，豈復人也哉？故武庚之必叛，不待智者而後知也。武王之封，蓋亦有不得已焉耳。殷有天下六百年，賢聖之君六七作，紂雖無道，其故家遺民未盡滅也。三分天下有其二，殷不伐周，而周伐之，誅其君，夷其社稷，諸侯必有不悅者，故封武庚以慰之，此豈武王之意哉？故曰武王非聖人也。
論養士
春秋之末，至于戰國，諸侯卿相皆爭養士。自謀夫說客、談天雕龍、堅白同異之流，下至擊劍扛鼎、雞鳴狗盜之徒，莫不賓禮，靡衣玉食以館於上者，何可勝數。越王句踐有君子六千人；魏無忌，齊田文，趙勝、黃歇、呂不韋，皆有客三千人；而田文招致任俠姦人六萬家於薛，齊稷下談者亦千人；魏文侯、燕昭王、太子丹皆致客無數。下至秦漢之間，張耳、陳餘號多士，賓客厮養皆天下豪俊，而田橫亦有士五百人。其略見於傳記者如此，度其餘，當倍官吏而半農夫也。此皆姦民蠹國者，民何以支？而國何以堪乎？
蘇子曰：此先王之所不能免也。國之有姦，猶鳥獸之有鷙猛，昆蟲之有毒螫也。區處條理，使各安其處，則有之矣；鋤而盡去之，則無是道也。吾考之世變，知六國之所以久存，而秦之所以速亡者，蓋出於此，不可以不察也。夫智勇辨力，此四者，皆天民之秀傑也。類不能惡衣食以養人，皆役人以自養者也，故先王分天下之貴富與此四者共之。此四者不失職，則民靖矣。四者雖異，先王因俗設法，使出於一，三代以上出於學，戰國至秦出於客，漢以後出於郡縣吏，魏、晉以來出於九品中正，隋、唐至今出於科舉，雖不盡然，取其多者論之。六國之君虐用其民，不減始皇、二世，然當是時，百姓無一人叛者，以凡民之秀傑者多以客養之，不失職也。其力耕以奉上，皆椎魯無能為者，雖欲怨叛而莫為之先，此其所以少安而不即亡也。始皇初欲逐客，因李斯之言而止。既并天下，則以客為無用，於是任法而不任人，謂民可以恃法而治，謂吏不必才取，能守吾法而已。故墮名城，殺豪傑，民之秀異者散而歸田畝。向之食於四公子、呂不韋之徒者，皆安歸哉？不知其能槁項黃馘以老死於布褐乎？抑將輟耕太息以俟時也？秦之亂雖成於二世，然使始皇知畏此四人者，有以處之，使不失職，秦之亡不至若此之速也。縱百萬虎狼於山林而饑渴之，不知其將噬人，世以始皇為智，吾不信也。楚、漢之禍，生民盡矣，豪傑宜無幾，而代相陳豨從車千乘，蕭、曹為政，莫之禁也。至文、景、武帝之世，法令至密矣，然吳王濞、淮南、梁王、魏其、武安之流，皆爭致賓客，世主不問也。豈懲秦之禍，以為爵祿不能盡縻天下之士，故少寬之，使得或出於此也耶？若夫先王之政則不然，曰：「君子學道則愛人，小人學道則易使也。」嗚呼，此豈秦、漢之所及也哉！
論秦
秦始皇十八年取韓，二十二年取魏，二十五年取趙取楚，二十六年取燕取齊，初并天下。
蘇子曰：秦并天下，非有道也，特巧耳，非幸也。然吾以為巧於取齊，而拙於取楚，其不敗於楚者，幸也。嗚呼，秦之巧，亦創智伯而已。魏、韓肘足接而智伯死，秦知創智伯，而諸侯終不知師韓、魏，秦并天下，不亦宜乎！齊湣王死，法章立，君王后佐之，秦猶伐齊也。法章死，王建立六年，而秦攻趙，齊、楚救之，趙乏食，請粟於齊，而齊不予。秦遂圍邯鄲，幾亡趙。趙雖未亡，而齊之亡形成矣。秦人知之，故不加兵於齊者四十餘年。夫以法章之才而秦伐之，建之不才而秦不伐，何也？太史公曰：「君王后事秦謹，故不被兵。」夫秦欲并天下耳，豈以謹故置齊也哉！吾故曰「巧於取齊」者，所以大慰齊之心，而解三晉之交也。齊、秦不兩立，秦未嘗須臾忘齊也，而四十餘年不加兵者，豈其情乎？齊人不悟而與秦合，故秦得以其間取三晉。三晉亡，齊蓋岌岌矣。方是時，猶有楚與燕也，三國合，猶足以拒秦。秦大出兵伐楚伐燕，而齊不救，故二國亡，而齊亦虜，不閱歲如晉取虞、虢也，可不謂巧乎！二國既滅，齊乃發兵守西界，不通秦使。嗚呼，亦晚矣！秦初遣李信以二十萬人取楚，不克，乃使王翦以六十萬攻之，蓋空國而戰也。使齊有中主具臣知亡之無日，而掃境以伐秦，以久安之齊而入厭兵空虛之秦，覆秦如反掌也。吾故曰「拙於取楚」。然則奈何？曰：「古之取國者必有數，如取齠齒也必以漸，故齒脫而兒不知。」今秦易楚，以為是齠齒也可拔，遂抉其口，一拔而取之，兒必傷，吾指必齧。故秦之不亡幸也，非數也。吳為三軍迭出以肄楚，三年而入郢。晉之平吳，隋之平陳，皆以是物也。惟苻堅不然，使堅知出此，以百倍之衆，為迭出之計，雖韓、白不能支，而況謝玄、牢之之流乎！吾以是知二秦之一律也：始皇幸勝；而堅不幸耳。
論魯隱公
魯隱公元年，不書即位，攝也。公子翬請殺桓公，公曰：「為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。」翬懼，反譖公於桓，而使賊弒公。歐陽子曰：「隱公非攝也。使隱而果攝也，則春秋不書為公，春秋書為公，則隱非攝，無疑也。」
蘇子曰：非也。春秋約之，信史也，隱攝而桓弒，著於史也詳矣。周公攝而克復子者也，以周公薨，故不稱王。隱公攝而不克復子者也，以魯公薨，故稱公。史有謚，國有廟，春秋獨得不稱公乎？然則隱公之攝也，禮歟？曰：禮也。何自聞之？曰聞之孔子。曾子問曰：「君薨而世子生，如之何？」孔子曰：「卿大夫士從攝主，北面於西階南。」何謂攝主？曰：古者天子諸侯卿大夫之世子未生而死，則其弟若兄弟之子次當立者為攝主。子生而女也，則攝主立；男也，則攝主退。此之謂攝主，古之人有為之者，季康子是也。季桓子且死，命其臣正常曰：「南孺子之子男也，則以告而立之；女也，則肥也可。」桓子卒，康子即位。既葬，康子在朝。南氏生男，正常載以如朝，告曰：「夫子有遺言，命其圉臣曰：『南氏生男，則以告於君與大夫而立之。』今生矣，男也，敢告。」康子請退。康子之謂攝主，古之道也，孔子行之。自秦、漢以來不修是禮也，而以母后攝。孔子曰：「惟女子與小人為難養也。」使與聞外事且不可，曰「牝雞之晨，惟家之索」，而況可使攝位而臨天下乎？女子為政而國安，惟齊之君王后、吾宋之曹、高、向也，蓋亦千一矣。自東漢馬、鄧不能無譏，而漢呂后、魏胡武靈、唐武氏之流，蓋不勝其亂，王莽、楊堅遂因以易姓。由此觀之，豈若攝主之庶幾乎？使母后而可信也，則攝主何為而不可信，若均之不可信，則攝主取之，猶吾先君之子孫，不猶愈於異姓之取哉？或曰：「君薨，百官總己以聽冢宰三年，何用攝主？」曰：非此之謂也。嗣天子長矣，宅憂而未出令，則以禮設冢宰。若太子未生，生而弱，未能君也，則三代之禮，孔子之學，決不以天下付異姓，其付之攝主也。夫豈非禮而周公行之歟？故隱公亦攝主也。鄭玄，儒之陋者也，其傳「攝主」也，曰：「上卿代君聽政者也。」使子生而女，則上卿豈繼世者乎？蘇子曰：攝主，先王之令典，孔子之法言也。而世不知，習見母后之攝也，而以為當然。故吾不可不論，以待後世之君子。
論魯隱公里克李斯鄭小同王允之
公子翬請殺桓公，以求太宰。隱公曰：「為其少故也，吾將授之矣。使營菟裘，吾將老焉。」翬懼，反譖公於桓公而弒之。
蘇子曰：盜以兵擬人，人必殺之，夫豈獨其所擬，塗之人皆捕擊之矣。塗之人與盜非仇也，以為不擊則盜且并殺己也。隱公之智，曾不若是塗之人，哀哉！隱公，惠公繼室之子也，其為非嫡，與桓均耳，而長於桓。隱公追先君之志而授國焉，可不謂仁人乎？惜乎其不敏於智也。使隱公誅翬而讓桓，雖夷、齊何以尚茲？驪姬欲殺申生而難里克，則施優來之；二世欲殺扶蘇而難李斯，則趙高來之。此二人之智，若出一人，而受禍亦不少異。里克不免於惠公之誅，李斯不免於二世之戮，皆無足哀者。吾獨表而出之，以為世戒。君子之為仁義也，非有計於利害。然君子所為，義利常兼，而小人反是。李斯聽趙高之謀，非其本意，獨畏蒙氏之奪其位，故勉而聽高。使斯聞高之言，即召百官、陳六師而斬之，其德於扶蘇，豈有既乎。何蒙氏之足憂。釋此不為，而具五刑於市，非愚而何。嗚呼，亂臣賊子，猶蝮蛇也。其所螫草木，猶足以殺人，況其所噬齧者歟。鄭小同為高貴鄉公侍中，嘗詣司馬師。師有密疏未屏也，如廁，還問小同：「見吾疏乎？」曰不見。師曰：「寧我負卿，無卿負我。」遂酖之。王允之從王敦夜飲，辭醉先寑。敦與錢鳳謀逆，允之已醒，悉聞其言，慮敦疑己，遂大吐，衣面皆污。敦果照視之，見允之臥吐中，乃已。哀哉小同，殆哉岌岌乎允之也。孔子曰：「危邦不入，亂邦不居。」有以也夫。吾讀史得魯隱公、晉里克、秦李斯、鄭小同、王允之五人，感其所遇禍福如此，故特書其事。後之君子，可以覽觀焉。
論管仲
鄭太子華言於齊桓公，請去三族而以鄭為內臣。公將許之。管仲不可。公曰：「諸侯有討於鄭，未捷，苟有釁，從之，不亦可乎？」管仲曰：「君若綏之以德，加之以訓辭，而率諸侯以討鄭，鄭將覆亡之不暇，豈敢不懼。若總其罪人以臨之，鄭有辭矣。」公辭子華，鄭伯乃受盟。
蘇子曰：大哉，管仲之相桓公也。辭子華之請，而不違曹沫之盟，皆盛德之事也。齊可以王矣。恨其不學道，不自誠意正身以刑其國，使家有三歸之病，而國有六嬖之禍，故桓公不王。而孔子小之，然其予之也亦至矣。曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁。」曰「仲尼之徒，無道桓、文之事者」，孟子蓋過矣。吾讀春秋以下史，得七人焉，皆盛德之事，可以為萬世法。又得八人焉，皆反是，可以為萬世戒。故具論之。
太公之治齊也，舉賢而尚功。周公曰：「後世必有篡弒之臣。」天下誦之，齊其知之矣。田敬仲之始生也，周史筮之，其奔齊也，齊懿氏卜之，皆知其當有齊國。篡弒之疑，蓋萃於敬仲矣。然桓公、管仲不以是廢之，乃欲以為卿，非盛德能如此乎？故吾以謂楚成王知晉之必霸，而不殺重耳。漢高祖知東南之必亂，而不殺吳王濞。晉武帝聞齊王攸之言，而不殺劉元海。苻堅信王猛，而不殺慕容垂。唐明皇用張九齡，而不殺安祿山。皆盛德之事也。 而世之論者，則以謂此七人者，皆失於不殺以啟亂。吾以謂不然。七人者，皆自有以致敗亡，非不殺之過也。齊景公不繁刑重賦，雖有田氏，齊不可取。楚成王不用子玉，雖有晉文公，兵不敗。漢景帝不害吳太子，不用晁錯，雖有吳王濞，無自發。晉武帝不立孝惠，雖有劉元海，中國不亂。苻堅不伐晉，雖有慕容垂，不敢叛。明皇不用李林甫、楊國忠，雖有安祿山，亦何能為。秦之由余，漢之金日磾，唐之李光弼、渾瑊之流，皆蕃種也，何負於中國哉，而獨殺元海、祿山乎。且夫自今而言之，則元海、祿山，死有餘罪。自當時言之，則不免為殺無罪。豈有天子殺無罪，而不得罪於天下者。上失其道，塗之人皆敵國也。天下豪傑，其可勝既乎！
漢景帝以鞅鞅而殺周亞夫。曹操以名重而殺孔融。晉文帝以臥龍而殺嵇康。晉景帝亦以名重而殺夏侯玄。宋明帝以族大而殺王彧。齊後主以謠言而殺斛律光。唐太宗以讖而殺李君羨。武后亦以謠言而殺裴炎。世皆以為非也。此八人者，當時之慮，豈非憂國備亂，與憂元海、祿山者同乎？久矣，世之以成敗為是非也。故凡嗜殺人者，必以鄧侯不殺楚子為口實。以鄧之微，無故殺大國之君，使楚人舉國而仇之，其亡不愈速乎！吾以謂為天下如養生，憂國備亂如服藥。養生者，不過慎起居飲食，節聲色而已。節慎在未病之前，而服藥在已病之後。今吾憂寒疾而先服烏喙，憂熱疾而先服甘遂，則病未作而藥已殺人矣。彼八人者，皆未病而服藥者也。
論孔子
魯定公十二年，孔子言於公曰：「臣無藏甲，大夫無百雉之城。」使仲由為季氏宰，將隳三都。於是叔孫氏先隳郈。季氏將隳費，公山不狃、叔孫輒率費人襲公。公與三子入於季氏之宮，孔子命申句須、樂頎下伐之，費人北，二子奔齊，遂隳費。將隳成，公斂處父以成叛，公圍成，弗克。或曰：「殆哉，孔子之為政也，亦危而難成矣！」孔融曰：「古者王畿千里，寰內不以封建諸侯。」曹操疑其論，建漸廣，遂殺融。融特言之耳，安能為哉？操以為天子有千里之畿，將不利己，故殺之不旋踵。季氏親逐昭公，公死於外，從公者皆不敢入，雖子家羈亦亡。季氏之忌克忮害如此，雖地勢不及曹氏，然君臣相猜，蓋不減操也，孔子安能以是時隳其名都而出其藏甲也哉！考於春秋，方是時三桓雖若不悅，然莫能違孔子也。以為孔子用事於魯，得政與民，而三桓畏之歟？則季桓子之受女樂也，孔子能却之矣。彼婦之口可以出走，是孔子畏季氏，季氏不畏孔子也。故孔子蓋始脩其政刑，以俟三桓之隙也哉？
蘇子曰：此孔子之所以聖也。蓋田氏、六卿不服，則齊、晉無不亡之道；三桓不臣，則魯無可治之理。孔子之用於世，其政無急於此者矣。彼晏嬰者亦知之，曰：「田氏之僭，惟禮可以已之。在禮，家施不及國，大夫不收公利。」齊景公曰：「善哉，吾今而後知禮之可以為國也！」嬰能知之而莫能為之，嬰非不賢也，其浩然之氣，以直養而無害，塞乎天地之間者，不及孔、孟也。孔子以羈旅之臣得政朞月，而能舉治世之禮，以律亡國之臣，隳名都，出藏甲，而三桓不疑其害己，此必有不言而信，不怒而威者矣。孔子之聖見於行事，至此為無疑也。嬰之用於齊也，久於孔子，景公之信其臣也，愈於定公，而田氏之禍不少衰，吾是以知孔子之難也。孔子以哀公十六年卒，十四年，陳恒弒其君，孔子沐浴而朝，告於哀公請討之。吾是以知孔子之欲治列國之君臣，使如春秋之法者，至於老且死而不忘也。或曰：「孔子知哀公與三子之必不從，而以禮告也歟？」曰否，孔子實欲伐齊。孔子既告哀公，公曰：「魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？」對曰：「陳恒弒其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。」此豈禮告而已哉？哀公患三桓之偪，嘗欲以越伐魯而去之。夫以蠻夷伐國，民不與也，皐如、出公之事，斷可見矣，豈若從孔子而伐齊乎？若從孔子而伐齊，則凡所以勝齊之道，孔子任之有餘矣。既克田氏，則魯之公室自張，三桓不治而自服矣，此孔子之意也。
論周東遷
太史公曰：「學者皆稱周伐紂，居洛邑，其實不然。武王營之，成王使召公卜居九鼎焉，而周復都豐鎬。至犬戎敗幽王，周乃東徙於洛。」
蘇子曰：周之失計，未有如東遷之繆者也。自平王至於亡，非有大無道者也。頿王之神聖，諸侯服享，然終以不振，則東遷之過也。昔武王克商，遷九鼎於洛邑，成王、周公復增營之，周公既沒，蓋君陳、畢公更居焉，以重王室而已，非有意於遷也。周公欲葬成周，而成王葬之畢，此豈有意於遷哉？今夫富民之家，所以遺其子孫者，田宅而已。不幸而有敗，至於乞假以生可也，然終不可議田宅。今平王舉文、武、成、康之業而大棄之，此一敗而鬻田宅者也。夏、商之王，皆五六百年，其先王之德無以過周，而後王之敗亦不減周幽厲，然至於桀紂而後亡。其未亡也，天下宗之，不如東周之名存而實亡也。是何也？則不鬻田宅之效也。盤庚之遷也，復殷之舊也。古公遷於岐，方是時，周人如狄人也，逐水草而居，豈所難哉？衛文公東徙渡河，恃齊而存耳。齊遷臨淄，晉遷於絳、於新田，皆其盛時，非有所畏也。其餘避寇而遷都，未有不亡；雖不即亡，未有能復振者也。春秋之時楚大饑，羣蠻叛之，申、息之北門不啟。楚人謀徙於阪高，蒍賈曰：「不可。我能往，寇亦能往。」於是乎以秦人巴人滅庸，而楚始大。蘇峻之亂，晉幾亡矣，宗廟宮室盡為灰燼。溫嶠欲遷都豫章，三吳之豪欲遷會稽，將從之矣，獨王導不可，曰：「金陵，王者之都也。王者不以豐儉移都，若弘衛文大帛之冠，何適而不可？不然，雖樂土為墟矣。且北寇方強，一旦示弱，竄於蠻越，望實皆喪矣！」乃不果遷，而晉復安。賢哉導也，可謂能定大事矣！嗟夫，平王之初，周雖不如楚之強，顧不愈於東晉之微乎？使平王有一王導，定不遷之計，收豐鎬之遺民，而修文武成康之政，以形勢臨東諸侯，齊、晉雖強，未敢貳也，而秦何自霸哉？魏惠王畏秦，遷於大梁；楚昭王畏吳，遷於鄀；頃襄王畏秦，遷於陳；考烈王畏秦，遷於壽春：皆不復振，有亡徵焉。東漢之末，董卓劫帝遷於長安，漢遂以亡。近世李景遷於豫章，亦亡。故曰：「周之失計，未有如東遷之繆者也。」
論范蠡伍子胥大夫種
越既滅吳，范蠡以為句踐為人長頸烏喙，可與共患難，不可與共安樂，乃以其私徒屬浮海而行，至齊以書遺大夫種曰：「蜚鳥盡，良弓藏，狡兔死，走狗烹。子可以去矣！」
蘇子曰：范蠡知相其君而已，以吾相蠡，蠡亦烏喙也。夫好貨，天下賤士也，以蠡之賢，豈聚斂積實者？何至耕於海濱，父子力作，以營千金，屢散而復積，此何為者哉？豈非才有餘而道不足，故功成名遂身退，而心終不能自放者乎？使句踐有大度，能始終用蠡，蠡亦非清淨無為而老於越者也，故曰蠡亦烏喙者也。魯仲連既退秦軍，平原君欲封連，以千金為壽。笑曰：「所貴於天下士者，為人排難解紛而無所取也。即有取，是商賈之事，連不忍為也。」遂去，終身不復見，逃隱於海上。曰：「吾與其富貴而詘於人，寧貧賤而輕世肆志焉！」使范蠡之去如魯連，則去聖人不遠矣。嗚呼，春秋以來，用舍進退，未有如范蠡之全者也，而不足於此。吾是以累歎而深悲焉。
蘇子曰：子胥、種、蠡皆人傑，而揚雄曲士也，欲以區區之學疵瑕此三人者：以三諫不去，鞭尸籍館為子胥之罪。以不強諫句踐而棲之會稽，為種、蠡之過。雄聞古有三諫當去之說，即欲以律天下士，豈不陋哉！三諫而去，為人臣交淺者言也，如宮之奇、洩冶乃可耳。至如子胥，吳之宗臣，與國存亡者也，去將安往哉？百諫不聽，繼之以死可也。孔子去魯，未嘗一諫，又安用三？父不受誅，子復讎，禮也。生則斬首，死則鞭屍，發其至痛，無所擇也。是以昔之君子皆哀而恕之，雄獨非人子乎？至於籍館闔閭與羣臣之罪，非子胥意也。句踐困於會稽，乃能用二子，若先戰而強諫以死之，則雄又當以子胥之罪罪之矣。此皆兒童之見，無足論者，不忍三子之見誣，故為之言。
論商鞅
商鞅用於秦，變法定令，行之十年，秦民大悅，道不拾遺，山無盜賊，家給人足，民勇於公戰，怯於私鬪。秦人富強，天子致胙於孝公，諸侯畢賀。蘇子曰：此皆戰國之遊士邪說詭論，而司馬遷闍於大道，取以為史。吾嘗以為遷有大罪二，其先黃、老，後六經，退處士，進姦雄，蓋其小小者耳。所謂大罪二，則論商鞅、桑弘羊之功也。自漢以來，學者恥言商鞅、弘羊，而世主獨甘心焉，皆陽諱其名而陰用其實，甚者則名實皆宗之，庶幾其成功，此司馬遷之罪也。秦固天下之強國，而孝公亦有志之君也，修其政刑十年，不為聲色畋游之所敗，雖微商鞅，有不富強乎？秦之所以富強者，孝公敦本力穡之效，非鞅流血刻骨之功也。而秦之所以見疾於民，如豺虎毒藥，一夫作難而子孫無遺種，則鞅實使之。至於桑弘羊，斗筲之才，穿窬之智，無足言者，而遷之言曰「不加賦而上用足。」善乎，司馬光之言也！曰：「天下安有此理？天地所生財貨百物，止有此數，不在民則在官，譬如雨澤，夏澇則秋旱。不加賦而上用足，不過設法陰奪民利，其害甚於加賦也。」二子之名在天下，如蛆蠅糞穢也，言之則汙口舌，書之則汙簡牘。二子之術用於世者，滅國殘民覆族亡軀者相踵也，而世主獨甘心焉，何哉？樂其言之便己也。夫堯舜禹湯，世主之父師也；諫臣弼士，世主之藥石也；恭敬慈儉、勤勞憂畏，世主之繩約也。今使世主日臨父師而親藥石、履繩約，非其所樂也。故為商鞅、弘羊之術者，必先鄙堯笑舜而陋禹也，曰：「所謂賢主者，專以天下適己而已。」此世主之所以人人甘心而不悟也。世有食鍾乳烏喙而縱酒色，以求長年者，蓋始於何晏。晏少而富貴，故服寒食散以濟其欲，無足怪者。彼之所為，足以殺身滅族者，日相繼也，得死於寒食散，豈不幸哉！而吾獨何為效之？世之服寒食散，疽背嘔血者相踵也，用商鞅、桑弘羊之術，破國亡宗者皆是也。然而終不悟者，樂其言之美便，而忘其禍之慘烈也。
論封建
秦初并天下，丞相綰等言：「燕、齊、荊地遠，不置王無以鎮之，請立諸子。」始皇下其議，羣臣皆以為便。廷尉斯曰：「周文、武所封子弟同姓甚衆，然後屬疏遠，相攻擊如仇讐，諸侯更相誅伐，天子弗能禁止。今海內賴陛下神靈，一統皆為郡縣，諸子功臣以公賦稅重賞賜之，甚足易制。天下無異意，則安寧之術也，置諸侯不便。」始皇曰：「天下共苦戰鬪不休，以有侯王。賴宗廟，天下初定，又復立國，是樹兵也，而求其寧息，豈不難哉！廷尉議是。」分天下為三十六郡，郡置守、尉、監。
蘇子曰：聖人不能為時，亦不失時。時非聖人之所能為也，能不失時而已。三代之興，諸侯無罪，不可奪削，因而君之雖欲罷侯置守，可得乎？此所謂不能為時者也。周衰，諸侯相并，齊、晉、秦、楚皆千餘里，其勢足以建侯樹屏。至於七國皆稱王，行天子之事，然終不封諸侯，不立強家世卿者，以魯三桓、晉六卿、齊田氏為戒也。久矣，世之畏諸侯之禍也，非獨李斯、始皇知之。始皇既并天下，分郡邑，置守宰，理固當然，如冬裘夏葛，時之所宜，非人之私智獨見也，所謂不失時者，而學士大夫多非之。漢高又欲立六國後，張子房以為不可，世未有非之者，李斯之論與子房何異？世特以成敗為是非耳。高帝聞子房之言，吐哺罵酈生，知諸侯之不可復，明矣。然卒王韓、彭、英、盧，豈獨高帝，子房亦與焉。故柳宗元曰：「封建非聖人意也，勢也。」昔之論封建者，曹元首、陸機、劉頌，及唐太宗時魏徵、李百藥、顏師古，其後有劉秩、杜佑、柳宗元。宗元之論出，而諸子之論廢矣，雖聖人復起，不能易也。故吾取其說而附益之，曰：凡有血氣必爭，爭必以利，利莫大於封建。封建者，爭之端而亂之始也。自書契以來，臣弒其君，子弒其父，父子兄弟相賊殺，有不出於襲封而爭位者乎？自三代聖人以禮樂教化天下，至刑措不用，然終不能已篡弒之禍。至漢以來，君臣父子相賊虐者，皆諸侯王子孫，其餘卿大夫不世襲者，蓋未嘗有也。近世無復封建，則此禍幾絕。仁人君子，忍復開之歟？故吾以為李斯、始皇之言，柳宗元之論，當為萬世法也。
論始皇漢宣李斯
秦始皇帝時，趙高有罪，蒙毅案之，當死，始皇赦而用之。長子扶蘇好直諫，上怒，使監蒙恬兵於上郡。始皇東遊會稽，並海走瑯琊，少子胡亥、李斯、蒙毅、趙高從。道病，使蒙毅還禱山川，未反還，上崩。李斯、趙高矯詔立胡亥，殺扶蘇、蒙恬、蒙毅，卒以亡秦。蘇子曰：始皇制天下輕重之勢，使內外相形以禁姦備亂，可謂密矣。蒙恬將三十萬人，威振北方，扶蘇監其軍，而蒙毅侍帷幄為謀臣，雖有大姦賊，敢睥睨其間哉？不幸道病，禱祠山川尚有人也，而遣蒙毅，故高、斯得成其謀。始皇之遣毅，毅見始皇病，太子未立而去左右，皆不可以言智。然天之亡人國，其禍敗必出於智所不及。聖人為天下，不恃智以防亂，恃吾無致亂之道耳。始皇致亂之道，在用趙高。夫閹尹之禍，如毒藥猛獸，未有不裂肝碎首者也。自書契以來，惟東漢呂強、後唐張承業二人號善良，豈可望一二於千萬，以檄必亡之禍哉？然世主皆甘心而不悔，如漢桓、靈，唐肅、代，猶不足深怪，始皇、漢宣皆英主，亦湛於趙高、恭、顯之禍。彼自以為聰明人傑也，奴僕熏腐之餘何能為，及其亡國亂朝，乃與庸主不異。吾故表而出之，以戒後世人主如始皇、漢宣者。
或曰：「李斯佐始皇定天下，不可謂不智。扶蘇親始皇子，秦人戴之久矣，陳勝假其名，猶足以亂天下，而蒙恬持重兵在外，使二人不即就誅而復請之，則斯、高無遺類矣。以斯之智而不慮此，何哉？」蘇子曰：嗚呼，秦之失道，有自來矣，豈獨始皇之罪？自商鞅變法，以誅死為輕典，以參夷為常法，人臣狼顧脅息，以得死為幸，何暇復請！方其法之行也，求無不獲，禁無不止，鞅自以為軼堯、舜而駕湯、武矣。及其出亡而無所舍，然後知為法之弊。夫豈獨鞅悔之，秦亦悔之矣。荊軻之變，持兵者熟視，始皇環柱而走，莫之救者，以秦法重故也。李斯之立胡亥，不復忌二人者，知法令之素行，而臣子之不敢復請也。二人之不敢復請，亦知始皇之鷙悍而不可回也，豈料其偽也哉？周公曰：「平易近民，民必歸之。」孔子曰：「有一言而可以終身行之，其恕矣乎？」夫以忠恕為心，而以平易為政，則上易知而下易達，雖有賣國之姦，無所投其隙，倉卒之變，無自發焉。其令行禁止，蓋有不及商鞅者矣，而聖人終不以彼易此。鞅立信於徙木，立威於棄灰，刑其親戚師傅，積威信之劇。以至始皇，秦人視其君如雷電鬼神，不可測也。古者公族有罪，三宥然後寘刑。今至使人矯殺其太子而不忌，太子亦不敢請，則威信之過也。故夫以法毒天下者，未有不反中其身及其子孫者也。漢武與始皇皆果於殺者也，故其子如扶蘇之仁，則寧死而不請，如戾太子之悍，則寧反而不訴，知訴之必不察也。戾太子豈欲反者哉？計出於無聊也。故為二君之子者，有死與反而已。李斯之智，蓋足以知扶蘇之必不反也。吾又表而出之，以戒後世人主之果於殺者。
論項羽范增
漢用陳平計，閒疏楚君臣，項羽疑范增與漢有私，稍奪其權。增大怒曰：「天下事大定矣，君王自為之，願賜骸骨，歸卒伍。」未至彭城，疽發背死。蘇子曰：「增之去，善矣。不去，羽必殺增。獨恨其不早耳。」然則當以何事去？增勸羽殺沛公，羽不聽，終以此失天下，當以是去耶？曰：「否。增之欲殺沛公，人臣之分也；羽之不殺，猶有君人之度也。增曷為以此去哉？易曰：『知幾其神乎！』詩曰：『如彼雨雪，先集維霰。』增之去，當於羽殺卿子冠軍時也。」
陳涉之得民也，以項燕、扶蘇。項氏之興也，以立楚懷王孫心；而諸侯叛之也，以弒義帝。且義帝之立，增為謀主矣。義帝之存亡，豈獨為楚之盛衰，亦增之所與同禍福也；未有義帝亡，而增獨能久存者也。羽之殺卿子冠軍也，是弒義帝之兆也。其弒義帝，則疑增之本也，豈必待陳平哉？物必先腐也，而後蟲生之；人必先疑也，而後讒入之。陳平雖智，安能間無疑之主哉？
吾嘗論之，義帝賢主也，獨遣沛公入關，而不遣項羽；識卿子冠軍於稠人之中，而擢以為上將，不賢而能如是乎？羽既殺卿子冠軍，義帝必不能堪，非羽弒帝，則帝殺羽，不待智者而後知也。增始勸項梁立義帝，諸侯以此服從。中道而弒之，非增之意也。夫豈獨非其意，將必力爭而不聽也。不用其言而殺其所立，羽之疑增，必自是始矣。方羽殺卿子冠軍，增與羽比肩而事義帝，君臣之分未定也。為增計者，力能誅羽則誅之，不能則去之，豈不毅然大丈夫也哉？增年已七十，合則留，不合即去，不以此時明去就之分，而欲依羽以成功名，陋矣！雖然，增，高帝之所畏也；增不去，項羽不亡。嗚呼！增亦人傑也哉！
論好德錫之福
昔聖人既陳五常之道，而病天下不能萬世而常行也，故為之大中之教曰：「賢者無所過，愚者無所不及。」是之謂皇極。極之於人也，猶方之有矩也，猶圓之有規也，皆有以繩乎物者也。聖人安焉而入乎其中，賢者俛而就之，愚者跂而及之。聖人以為俛與跂者，皆非其自然，而猶有以強之者。故於皇極之中，又為之言曰：「苟有過與不及，而要其終，可以歸皇極之道者，是皇極而已矣。」故洪範曰：「凡厥庶民，有猷有為有守，汝則念之，不協于極，不罹于咎，皇則受之。」又悲天下有為善之心而不得為善之利也，有求中之志而不知求中之道也，故又為之言曰：「而康而色，曰予攸好德，汝則錫之福，時人斯其惟皇之極。聖人之待天下，如此其廣也，其誘天下之人，不忍使之至於罪戾，如此其勤且備也。天下未有好德之實，而自言曰「予攸好德」，聖人以為是，亦有好德之心矣，故受而爵祿之。天下之為善而未協于中也，則受而教誨之。又恐夫民之愚而不我從也，故遜其言，卑其色以下之。如是而不從，然後知其終不可以教誨矣。故又為之言曰：「凡厥正人，既富方穀，汝弗能使有好于而家，時人斯其辜，于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎。」且夫其始也，恐天下之人有可以至於皇極之道，而上之人不誘而教誨之也。故曰「予攸好德，汝則錫之福」。其終也，恐天下之以虛言而取其爵祿也。故曰：「于其無好德，汝雖錫之福，其作汝用咎」。蓋聖人之用心，憂其始之不幸，而懼其終之至於僥倖也。故其言如此之詳備。夫君子小人不可以一道待也。故皇極之中，有待小人之道，不協于極，而猶受之。至於待君子之道，何其責之深也。曰：「無偏無黨，無反無側，無有作好，無有作惡，而後可以合於皇極。」然則先王御天下之術，蓋用此歟？
論鄭伯克段于鄢隱元年
春秋之所深譏，聖人之所哀傷，而不忍言者三：晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚，齊國夏、衛石曼姑帥師圍戚，而父子之恩絕；公與夫人姜氏遂如齊，而夫婦之道喪；鄭伯克段于鄢，而兄弟之義亡。此三者，天下之大戚也。夫子傷之，而思其所以至此之由，故其言尤為深且遠也。 且夫蒯聵之得罪於靈公，逐之可也，逐之而立其子，是召亂之道也。使輒上之不得從王父之言，下之不得從父之令者，靈公也。故書曰「晉趙鞅帥師納衛世子蒯聵于戚。」蒯聵之不去世子者，是靈公不得乎逐之之道。靈公何以不得乎逐之之道？逐之而立其子也。魯桓公千乘之君，而陷於一婦人之手，夫子以為文姜之不足譏，而傷乎桓公制之不以漸也，故書曰「公與夫人姜氏遂如齊」，言其禍自公作也。段之禍生於愛。鄭莊公之愛其弟也，足以殺之耳。孟子曰：「舜封象於有庳，使之源源而來，不及以政。」孰知夫舜之愛其弟之深，而鄭莊公賊之也。當太叔之據京城，取廩延以為己邑，雖舜復生，不能全兄弟之好，故書曰「鄭伯克段于鄢」，而不曰「鄭伯殺其弟段」。以為當斯時，雖聖人亦殺之而已矣。夫婦、父子、兄弟之親，天下之至情也，而相殘之禍至如此，夫豈一日之故哉！穀梁曰：「克，能也。能殺也。不言殺，見段之有徒衆也。段不稱弟，不稱公子，賤段而甚鄭伯也。于鄢，遠也。猶曰取之其母之懷中而殺之云爾。甚之也。然則為鄭伯宜柰何，緩追逸賊，親親之道也。」嗚呼！以兄弟之親，至交兵而戰，固親親之道絕已久矣。雖緩追逸賊，而其存者幾何，故曰於斯時也，雖聖人亦殺之而已矣。然而聖人固不使至此也。公羊傳曰：「母欲立之，己殺之，如勿與而已矣。」而又區區於當國內外之言，是何思之不遠也。左氏以為段不弟，故不稱弟，如二君，故曰克，稱鄭伯，譏失教，求聖人之意，若左氏可以有取焉。
論鄭伯以璧假許田桓元年
鄭伯以璧假許田，先儒之論多矣，而未得其正也。先儒皆知夫春秋立法之嚴，而不知其甚寬且恕也；皆知其譏不義，而不知其譏不義之所由起也。鄭伯以璧假許田者，譏隱而不譏桓也。始其謀以周公之許田而易泰山之祊者，誰也？受泰山之祊而入之者，誰也？隱既已與人謀而易之，又受泰山之祊而入之，然則為桓公者，不亦難乎！夫子知桓公之無以辭於鄭也，故譏隱而不譏桓。何以言之？隱八年書曰「鄭伯使宛來歸祊」；又曰「庚寅，我入祊」。入祊云者，見魯之果入泰山之祊也。則是隱公之罪既成而不可變矣。故桓元年書曰「鄭伯以璧假許田」而已。夫許田之入鄭，猶祊之入魯也。書魯之入祊，而不書鄭之入許田，是不可以不求其說也。「鄭伯使宛來歸祊」、「庚寅我入祊」，見鄭之來歸，而魯之入之也。「鄭伯以璧假許田」者，見鄭之來請，不見魯之與之也。見鄭之來請而不見魯之與之者，見桓公之無以辭於鄭也。嗚呼，作而不義，使後世無以辭焉，則夫子之罪隱深矣。夫善觀春秋者，觀其意之所嚮而得之，故雖夫子之復生，而無以易之也。公羊曰：「曷為繫之許？近許也，諱取周田也。」穀梁曰：「假不言以，以，非假也。非假而曰假，諱易地也。」春秋之所為諱者三，為尊者諱敵，為親者諱敗，為賢者諱過。魯，親者也，非敗之為諱，而取易之為諱，是夫子之私魯也。
論取郜大鼎于宋桓二年
孔子何為而作春秋哉？舉三代全盛之法，以治僥倖苟且之風，而歸之於至正而已矣。三代之盛時，天子秉至公之義，而制諸侯之予奪，故勇者無所加乎怯，弱者無所畏乎強，匹夫懷璧而千乘之君莫之敢取焉。此王道之所由興也。周衰，諸侯相并，而強有力者制其予奪，邾、莒、縢、薛之君，惴惴焉保其首領之不暇，而齊、晉、秦、楚有吞諸侯之心。孔子慨然歎曰：「久矣，諸侯之恣行也，後世將有王者作而不遇焉，命也。」故春秋之法，皆所以待後世王者之作而舉行之也。鍾鼎龜玉，天子之所以分諸侯，使諸侯相傳而世守也。桓二年：「取郜大鼎于宋。戊申，納于太廟。」且夫鼎也，不幸使齊挈而有之，是齊鼎也，是百傳而不易，未可知也。仲尼曰不然。是鼎也，何為而在魯之太廟？曰，取之宋。宋安得之？曰取之郜。故書曰郜鼎。郜之得是鼎也，得之天子。宋以不義取之，而又以與魯也。後世有王者作，舉春秋之法而行之，魯將歸之宋，宋將歸之郜，而後已也。昔者子路問孔子所以為政之先？子曰：「必也正名乎！」故春秋之法，尤謹於正名，至於一鼎之微而不敢忽焉，聖人之用意蓋深如此。夫以區區之魯無故而得器，是召天下之爭也。楚王求鼎于周，王曰：「周不愛鼎，恐天下以器讎楚也。」鼎入宋而為宋，入魯而為魯，安知夫秦、晉、齊、楚之不動其心哉！故書曰郜鼎，明魯之不得有以塞天下之爭也。穀梁傳曰：「納者，內弗受也。」以為周公不受也。又曰：「號從中國，名從主人。」而左氏記臧哀伯之諫。愚於公羊有取焉，曰：「器從名，地從主人。宋始以不義取之，故謂之郜鼎。至於地之與人則不然，俄而可以為其有矣。」善乎斯言，吾有取之。
論齊侯衛侯胥命于蒲桓三年
荀卿有言曰：「春秋善胥命。詩非屢盟，其心一也。」敢試論之。謹按桓三年書「齊侯、衛侯胥命于蒲」，說春秋者鈞曰近正。所謂近正者，以其近古之正也。古者相命而信，約言而退，未嘗有歃血之盟也。今二國之君，誠信協同，約言而會，可謂近古之正者已。何以言之？春秋之時，諸侯競騖，爭奪日尋，拂違王命，糜爛生聚，前日之和好，後日之戰攻，曾何正之尚也。觀二國之君胥命于蒲，自時厥後，不相侵伐，豈與夫前日之和好，後日之戰攻者班也。故聖人於春秋止一書胥命而已。荀卿謂之善者，取諸此也。然則齊也，衛也，聖人果善之乎？曰，非善也，直譏爾。曷譏爾？譏其非正也。周禮大宗伯掌六禮，以諸侯見王為文，乃有春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時會、衆同之法，言諸侯非此六禮，罔得踰境而出矣。不識齊、衛之君，以春朝相命而出耶？以夏宗相命而出耶？或以秋覲相命而出耶？以冬遇相命而出耶？抑以時會相命而出耶？衆同相命而出耶？非春朝、夏宗、秋覲、冬遇、時會、衆同而出，則私相為會耳。私相為會，匹夫之舉也。以匹夫之舉，而謂之正，其可得乎？宜乎聖人大一王之法而誅之也。然而聖人之意，豈獨誅齊、衛之君而已哉，所以正萬世也。荀卿不原聖人書經之法，而徒信傳者之說，以謂「春秋善胥命」，失之遠矣。且春秋二百四十二年間，諸侯之賢者，固亦鮮矣，奚待於齊、衛之君而善其胥命耶？信斯言也，則姦人得以勸也，未嘗聞聖人作春秋而勸姦人也。
論禘于太廟用致夫人僖八年
甚哉，去聖之久遠，三傳紛紛之不同，而莫或折之也。禘于太廟用致夫人。左氏曰：「褅而致哀姜，非禮也。凡夫人不薨于寢，不殯于廟，不赴于同，不祔于姑，則弗致也。」公羊曰：「夫人何以不氏，譏以妾為妻也。蓋聘于楚而脅于齊，媵女之先至者也。」穀梁曰成風也。言夫人而不言氏姓，非夫人也，立妾之詞，非正也。夫人之我可以不夫人乎？夫人卒葬之，我可以不卒葬之乎？一則以宗廟臨之而後貶焉，一則以外之弗夫人而見正焉。三家之說，左氏疏矣。夫人與公，一體也。有曰公曰夫人既葬，公以謚配公，夫人以謚配氏，此其不易之例也。蓋有既葬稱謚，而不稱夫人者矣。天王使宰咺來歸惠公仲子之賵，秦人來歸僖公成風之禭，而未有不稱謚而稱夫人也。公羊之說，又非人情，無以信於後世。以齊楚之彊，齊能脅魯使以其媵女為夫人，而楚乃肯安然使其女降為妾哉？此甚可怪也。且夫成風之為夫人，非正也。春秋以為非正而不可以廢焉，故與之不足之文而已矣。方其存也，不可以不稱夫人而去其氏，及其沒也，不可以不稱謚而去其夫人。皆所以示不足於成風也。況乎禘周公而用致焉，則其罪固已不容於貶矣。故公羊曰：「用者不宜用者也，致者不宜致者也。禘用致夫人，非禮也。」
論閏月不告朔猶朝于廟文六年
春秋之文同，其所以為文異者，君子觀其意之所在而已矣。先儒之「論閏月不告朔」者，牽乎猶朝于廟之說而莫能以自解也。春秋之所以書猶者二：曰如此而猶如此者，甚之之詞也。「辛巳有事于太廟，仲遂卒于垂，壬午猶繹」是也。曰不如此而猶如此者，幸之之詞也。「不郊猶三望閏月」、「不告朔猶朝于廟」是也。夫子傷周道之殘缺，而禮樂文章之壞也。故區區焉掇拾其遺亡，以為其全不可得而見矣，得見一二斯可矣。故書曰「猶朝于廟」者，傷其不告朔而幸其猶朝于廟也。夫子之時，告朔之禮亡矣，而有餼羊者存焉。夫子猶不忍去，以志周公之典，則其朝于廟者，乃不如餼羊之足存歟！公羊傳曰：「曷為不言告朔？天無是月也。」穀梁傳曰：「閏月者，附月之餘日也。天子不以告朔而喪事不數也。」而皆曰「猶者，可以已也」。是以其幸之之詞而為甚之之詞，宜其為此異端之說也。且夫天子諸侯之所為告朔聽政者，以為天歟為民歟？天無是月而民無是月歟？彼其孝子之心，不欲因閏月以廢喪紀，而人君乃欲假此以廢政事歟？ 夫周禮樂之衰，豈一日之故，有人焉開其端而莫之禁，故其漸遂至於掃地而不可救。文十六年：「夏六月，公四不視朔。」公羊傳曰：「公有疾也。何言乎公有疾不視朔？自是公無疾不視朔也。」故夫有疾而不視朔者，無疾而不視朔之原也。閏月而不告朔者，常月而不告朔之端也。聖人憂焉，故謹而書之，所以記禮之所由廢也。左氏傳曰：「閏以正時，時以作事，事以厚生，生民之道於是乎在。不告閏朔，棄時政也，何以為民？」而杜預以為雖朝于廟，則如勿朝，以釋經之所書「猶」之意，是亦曲而不通矣。
論用郊成十七年
先儒之論，或曰魯郊僭也，春秋譏焉，非也。魯郊僭也，而春秋之所譏者，當其罪也。賜魯以天子之禮樂者，成王也。受天子之禮樂者，伯禽也。春秋之譏魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見於春秋，而夫子無所致其譏也。無所致其譏而不譏者，春秋之所以求信於天下也。夫以魯而僭天子之郊，其罪惡如此之著也。夫子以為無所致其譏而不譏焉，則其譏之者，固天下之所用而信之也。郊之書於春秋者，其類有三。書卜郊不從乃免牲者，譏卜常祀而不譏郊也。鼷鼠食郊牛角，郊牛之口傷，改卜牛者，譏養牲之不謹而不譏郊也。書四月、五月、九月郊者，譏郊之不時而不譏郊也。非卜常祀、非養牲之不謹、非郊之不時，則不書，不書則不譏也。禘于太廟者，為致夫人而書也。有事于太廟者，為仲遂卒而書也。春秋之書郊者，猶此而已。故曰不譏郊也。郊祀者，先王之大典，而夫子不得見之於周也。故因魯之所有天子之禮樂，而記郊之變焉耳。成十七年：「九月辛丑，用郊。」公羊傳曰：「用者，不宜用者也，九月非所用郊也。」穀梁傳曰：「夏之始，猶可以承春。以秋之末，承春之始，蓋不可矣。」且夫郊未有至九月者也。曰用者，著其不時之甚也。杜預以為用郊從史文，或說用然後郊者，皆無取焉。
論會于澶淵宋災故襄三十年
春秋之時，忠信之道缺，大國無厭而小國屢叛，朝戰而夕盟，朝盟而夕會，夫子蓋厭之矣。觀周之盛時，大宗伯所制朝覲、會同之禮，各有遠近之差，遠不至於疏而相忘，近不至於數而相瀆。春秋之際，何其亂也，故曰春秋之盟，無信盟也，春秋之會，無義會也。雖然，紛紛者，天下皆是也。夫子將譏之，而以為不可以勝譏之也，故擇其甚者而譏焉。桓二年會于稷，以成宋亂。襄三十年會于澶淵，宋災故。皆以深譏而切責之也。春秋之書會多矣，書其所會而不書其所以會。書其所以會，桓之稷、襄之澶淵而已矣。宋督之亂，諸侯將討之，桓公平之，不義孰甚焉？宋之災，諸侯之大夫會，以謀歸其財，既而無歸，不信孰甚焉？非不義不信之甚，春秋之譏不至於此也。左氏之論，得其正矣。皆諸侯之大夫，而書曰某人某人會于澶淵，宋災故，尤之也。不書魯大夫，諱之也。且夫見鄰國之災，匍匐而救之者，仁人君子之心也。既言而忘之，既約而背之，委巷小人之事也。故書其始之為君子仁人之心，而後可以見後之為委巷小人之事。春秋之意，蓋明白如此。而公羊傳曰：「會未有言其所為者，此言其所為何？錄伯姬也。」且春秋為女子之不得其所而死，區區焉為人之死錄之，是何夫子之志不廣也！穀梁曰：「不言災故，則無以見其為善；澶淵之會，中國不侵夷狄，夷狄不入中國，無侵伐八年，善之也，晉趙武、楚屈建之力也。」如穀梁之說，宋之盟可謂善矣，其不曰息兵故，何也？嗚呼！左氏得其正矣。
論黑肱以濫來奔昭三十一年
諸侯之義，守先君之封土，而不敢有失也，守天子之疆界，而不敢有過也。故夫以力而相奪，以兵而相侵者，春秋之所謂暴君也。侵之雖不以兵，奪之雖不以力，而得之不義者，春秋之所謂汙君也。鄭伯以璧假許田，晉侯使韓穿來言汶陽之田歸之于齊，此諸侯之以不義而取魯田者也。邾庶其以漆閭丘來奔，莒牟夷以防茲來奔，黑肱以濫來奔，此魯之以不義而取諸侯之田者也。諸侯以不義而取魯田，魯以不義而取諸侯之田，皆不容於春秋者也。夫子之於庶其、牟夷、黑肱也責之薄，而於魯也罪之深。彼其竊邑叛君為穿窬之事，市人屠沽且羞言之，而安足以重辱君子之譏哉？夫魯，周公之後，守天子之東藩，招聚小國叛亡之臣，與之為盜竊之事，孔子悲傷而悼痛之，故於三叛之人，具文直書而無隱諱之詞，蓋其罪魯之深也。先儒之說，區區於叛人之過惡，其論固已狹矣。且夫春秋豈為穿窬竊盜之人而作哉？使天下之諸侯，皆莫肯容夫如此之人，而穿窬盜竊之事將不禁而自絕，此春秋之所以用意於其本也。左氏曰：「或求名而不得，或欲蓋而名彰。書齊豹盜，三叛人名。」而公羊之說最為疏謬，以為叔術之後而通濫於天下，故不繫黑肱於邾。嗚呼，誰謂孔子而賢叔術耶？蓋嘗論之。黑肱之不繫邾也，意其若欒盈之不繫于晉歟？欒盈既奔齊，而還入曲沃以叛，故書曰「欒盈入于晉」。黑肱或者既絕于邾，而歸竊其邑以叛歟？當時之簡牘既亡，其詳不可得而聞矣。然以類而求之，或亦然歟？穀梁曰：「不言邾，別乎邾也；不言濫子，非天子之所封也。」此尤迂闊而不可用矣。
論春秋變周之文何休解
三家之傳，迂誕奇怪之說，公羊為多，而何休又從而附成之。後之言春秋者，黜周王魯之學與夫讖緯之書者，皆祖公羊。公羊無明文，何休因其近似而附成之。愚以為何休，公羊之罪人也。凡所謂春秋變周之文，從商之質者，皆出於何氏，愚未嘗觀焉。滕侯、薛侯來朝。齊侯使其弟年來聘。何休曰：質家親親。故先滕侯而加錄齊侯之母弟。且夫親親者，周道也。先宗盟而後異姓者，周制也。鄭忽出奔衛。公羊傳曰：「忽何以名？春秋伯、子、男一也。詞無所貶。」何休曰：商爵三等，春秋變周五等之爵而從焉。記曰：「諸侯失地名。」而文十二年郕伯來奔，公羊亦曰：「何以不名？兄弟詞也。」忽之出奔，其為失國，豈不甚明，而春秋獨無貶焉。雖然，公羊何為而為此說也？春秋未踰年之君皆稱子，而忽獨不然，此公羊之所以為此說也。且春秋之書，夫豈一槩。衛宣未葬，而嗣子稱侯以出會，書曰「及宋公衛侯燕人戰」。鄭忽外之無援，內之無黨，一夫作難，奔走無告，鄭人賤之，故赴以名，書曰「鄭忽出奔衛」。衛侯未踰年之君也，鄭忽亦未踰年之君也，因其自侯而侯之，因其自名而名之，皆所以變常而示譏也。且夫以例而求春秋者，乃愚儒之事也。孔子行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，又曰「郁郁乎文哉，吾從周」。由此觀之，夫子皆有取於三代，而周居多焉。況乎採周公之集以作春秋，而曰變周之文者，吾不信也。