應詔集

天子與執政之大臣，既已相得而無疑，可以盡其所懷，直己而行道，則夫當今之所宜先者，莫如破庸人之論，以開功名之門，而後天下可為也。夫治天下譬如治水。方其奔衝潰決騰湧漂蕩而不可禁止也，雖欲盡人力之所至，以求殺其尺寸之勢而不可得，及其既衰且退也，駸駸乎若不足以終日。故夫善治水者，不惟有難殺之憂，而又有易衰之患。導之有方，決之有漸，疏其故而納其新，使不至於壅閼腐敗而無用。嗟夫！人知江河之有水患也，而以為沼沚之可以無憂，是烏知舟楫灌溉之利哉。

夫天下之未平，英雄豪傑之士，務以其所長，角奔而爭利，惟恐天下一日無事也，是以人人各盡其材。雖不肖者，亦自淬勵而不至於怠廢。故其勇者相劫，智者相賊，使天下不安其生。為天下者，知夫大亂之本，起於智勇之士爭利而無厭，是故天下既平，則削去其具，抑遠天下剛健好名之士，而獎用柔懦謹畏之人，不過數十年，天下靡然，無復往時之喜事也，於是能者不自激發，而無以見其能，不能者益以弛廢而無用。當是之時，人君欲有所為，而左右前後皆無足使者，是以綱紀日壞而不自知，此其為患，豈特英雄豪傑之士趑趄而已哉。

聖人則不然。當其久安於逸樂也，則以術起之，使天下之心翹翹然常喜於為善，是故能安而不衰。且夫人君之所恃以為天下者，天下皆為而己不為。夫使天下皆為而己不為者，開其利害之端，而辨其榮辱之等，使之踴躍奔走，皆為我役而不自知，夫是以坐而收其功也。如使天下皆欲不為而得，則天子誰與共天下哉？今者治平之日久矣，天下之患，正在此也。臣故曰：破庸人之論，開功名之門，而後天下可為也。

今夫庸人之論有二，其上之人，務為寬深不測之量，而下之士，好言中庸之道。此二者，皆庸人相與議論，舉先賢之言，而躐取其近似者，以自解說其無能而已矣。

夫寬深不測之量，古人所以臨大事而不亂，有以鎮世俗之躁，蓋非以隔絕上下之情，養尊而自安也。譽之則勸，非之則沮，聞善則喜，見惡則怒，此三代聖人之所共也。而後之君子，必曰譽之不勸，非之不沮，聞善不喜，見惡不怒，斯以為不測之量，不已過乎。夫有勸有沮，有喜有怒，然後有間而可入；有間而可入，然後智者得為之謀，才者得為之用。後之君子務為無間，夫天下誰能入之？

古之所謂中庸者，盡萬物之理而不過，故亦曰皇極。夫極，盡也。後之所謂中庸者，循循焉為眾人之所能為，斯以為中庸矣，此孔子、孟子之所謂鄉原也。一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人。同乎流俗，合乎汙世，曰：古之人何為踽踽涼涼，生斯世也，為斯世也，善斯可矣。謂其近於中庸而非，故曰「德之賊也。」孔子、孟子惡鄉原之賊夫德也，欲得狂者而見之。狂者又不可得見，欲得狷者而見之，曰：「狂者進取，狷者有所不為也。」今日之患，惟不取於狂者、狷者，皆取於鄉原，是以若此靡靡不立也。孔子，子思之所從受中庸者也；孟子，子思之所授以中庸者也。然皆欲得狂者、狷者而與之，然則率勵天下而作其怠惰，莫如狂者、狷者之賢也。臣故曰：破庸人之論，開功名之門，而後天下可為也。