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清史稿
  卷八十二 ‧ 志五十七  禮一 吉禮一

自虞廷修五禮,兵休刑措。天秩雖簡,鴻儀實容。沿及漢、唐,訖乎有明,救敝興雅,咸依為的。煌煌乎,上下隆殺以節之,吉凶哀樂以文之,莊恭誠敬以贊之。縱其間淳澆世殊,要莫不弘亮天功,雕刻人理,隨時以樹之範。故羣甿蒸蒸,必以得此而後足於憑依,洵品彙之璣衡也。斟之酌之,損之益之,修明而講貫之,安見不可與三代同風!

世祖入關,順命創制,規模閎遠。順治三年,詔禮臣參酌往制,勒成禮書,為民軌則。聖祖歲御經筵,纂成日講禮記解義,敷陳雖出羣工,闡繹悉遵聖訓。高宗御定三禮義疏,網羅議禮家言,折衷至當,雅號鉅製。若皇朝三通、大清會典,其經緯禮律,尤見本原。

至於專書之最著者:一曰大清通禮,乾隆中撰成,道光年增修;一曰皇朝禮器圖式,曰祭器、曰儀器、曰冠服、曰樂器、曰鹵簿、曰武備;一曰滿洲祭神祭天典禮,其始關外啟蓽,崇祭天神曁羣祀祖禰,意示從儉。凡所紀錄,悉用國語、國書。入關後,有舉莫廢。逮高宗時,依據清文,譯成四卷。祭期、祭品、儀注、祝辭。與夫口耳相傳,或小有異同者,並加釐訂,此國俗特殊之祀典也。德宗季葉,設禮學館,博選耆儒,將有所綴述。大例主用通禮,仿江永禮書例,增曲禮一目。又仿宋太常因革禮例,增廢禮、新禮二目,附後簡。未及編訂,而政變作矣。

其祀典之可稽者,初循明舊,稍稍褒益之。堂子之祭,雖於古無徵,然昭假天神,實近類祀。康熙間,以禁中祭上帝、大享殿合祀天地日月及羣神、太廟階下合祭五祀非古制,詔除之。又罷禘祭,專行祫祭。高宗修雩祀,廢八蜡,建兩郊壇宇,定壇廟祭器,舉廢一惟其宜。宣宗遺命罷郊配祔廟,文宗限以五祖三宗,慮至深遠。穆宗登遐,禮臣援奉先殿增龕座例,主升祔。議者病簡略,然亦迫於勢之不容已耳。光緒間,依高宗濮說辨,稱醇親王為本生考,立廟別邸,祀以天子禮。恩義兼盡,度越唐、明遠矣。

若夫郊廟大祀,無故不攝,誠敬仁孝,永垂家法,尤舉世所推。今為考諸成憲,循五禮序,條附支引,凡因襲變創,所以因時而制宜者,悉臚其要於編。

壇壝之制 神位祭器祭品玉帛牲牢之數 祀期 齋戒 祝版 祭服 祭告 習儀 陪祀

五禮,一曰吉禮。凡國家諸祀,皆屬於太常、光祿、鴻臚三寺,而綜於禮部。惟堂子元日謁拜,立杆致祭,與內廷諸祀,並內務府司之。

清初定制,凡祭三等:圜丘、方澤、祈穀、太廟、社稷為大祀。天神、地祇、太歲、朝日、夕月、歷代帝王、先師、先農為中祀。先醫等廟,賢良、昭忠等祠為羣祀。乾隆時,改常雩為大祀,先蠶為中祀。咸豐時,改關聖、文昌為中祀。光緒末,改先師孔子為大祀,殊典也。天子祭天地、宗廟、社稷。有故,遣官告祭。中祀,或親祭、或遣官。羣祀,則皆遣官。

大祀十有三:正月上辛祈穀,孟夏常雩,冬至圜丘,皆祭昊天上帝;夏至方澤祭皇地祇;四孟享太廟,歲暮祫祭;春、秋二仲,上戊,祭社稷;上丁祭先師。中祀十有二:春分朝日,秋分夕月,孟春、歲除前一日祭太歲、月將,春仲祭先農,季祭先蠶,春、秋仲月祭歷代帝王、關聖、文昌。羣祀五十有三:季夏祭火神,秋仲祭都城隍,季祭礮神。春冬仲月祭先醫,春、秋仲月祭黑龍、白龍二潭曁各龍神,玉泉山、昆明湖河神廟、惠濟祠,曁賢良、昭忠、雙忠、獎忠、褒忠、顯忠、表忠、旌勇、睿忠親王、定南武壯王、二恪僖、弘毅文襄勤襄諸公等祠。其北極佑聖真君、東嶽都城隍,萬壽節祭之。亦有因時特舉者,視學釋奠先師,獻功釋奠太學,御經筵祗告傳心殿。其嶽、鎮、海、瀆,帝王陵廟,先師闕里,元聖周公廟,巡幸所蒞,或親祭,或否。遇大慶典,遣官致祭而已。各省所祀,如社稷,先農,風雷,境內山川,城隍,厲壇,帝王陵寢,先師,關帝,文昌,名宦、賢良等祠,名臣、忠節專祠,以及為民禦災扞患者,悉頒於有司,春秋歲薦。至親王以下家廟,祭始封祖並高、曾、祖、禰五世。品官逮士庶人祭高、曾、祖、禰四世。其餘或因事,或從俗,第無悖於祀典,亦在所不禁。此其概也。

若夫壇壝神位,祭獻品物,齋戒告虔,及一切度數節文,詳其異同,識其顛末,無遺無複,庶覽者可考而知已。

壇壝之制

天聰十年,度地盛京,建圜丘、方澤壇,祭告天地,改元崇德。天壇制圓,三成,上成九重,周一丈八尺;二成七重,周三丈六尺;三成五重,周五丈四尺:俱高三尺。垣周百十有三丈。地壇制方,二成,上成方六丈,高二尺;下成方八丈,高二尺四寸。垣周百三十有三丈。制甚簡也。世祖奠鼎燕京,建圜丘正陽門外南郊,方澤安定門外北郊,規制始拓。圜丘南嚮,三成,上成廣五丈九尺,高九尺;二成廣九丈,高八尺一寸;三成廣十有二丈,高如二成。甃甎合一九七五陽數。陛四出,各九級。欄楯柱覆青琉璃。內壝圓,周九十七丈七尺五寸,高八尺一寸。四面門各三,門柱各二。燔柴爐、瘞坎各一。外壝方,周二百四丈八尺五寸,高九尺一寸。四門如內壝。北門後為皇穹宇,南嚮,制圓。八柱環轉,重檐金頂。基周十三丈七寸,高九尺。陛三出,級十有四。左右廡各五楹,陛一出,七級。殿廡覆瓦俱青琉璃。圍垣周五十六丈六尺八寸,高丈有八寸。南設三門。外壝門外北神庫、神厨各五楹,南嚮。井亭一。其東為祭器、樂器、椶薦諸庫。又東為井亭、宰牲亭。壇內垣北圓,餘皆方。門四:東泰元,南昭亨,西廣利,北成貞。成貞北為大享殿。壇圓,南嚮。內外柱各十有二,中龍井柱四。金頂,檐三重,覆青、黃、綠三色琉璃。基三成,南北陛三出,東西陛一出,上二成各九級,三成十級。東西廡二重,前各九楹,後各七楹。前為大享門,上覆綠琉璃,前後三出陛,各十有一級。東南燔柴爐、瘞坎,制如圜丘。內壝周百九十丈七尺二寸。門四,北門後為皇乾殿,南嚮,五楹,覆青琉璃。陛五出,各九級。東甎門外長廊七十二,聯檐通脊,北至神庫、井亭。又東北宰牲亭,薦俎時避雨雪處也。壝外圍垣東、西、北各有門,南接成貞。又西北曰齋宮,東嚮,正殿五楹,陛三出,中級十有三,左右各十五。左設齋戒銅人,右設時辰牌。後殿五楹,左右配殿各三楹。內宮牆方百三十三丈九尺四寸。中三門,左右各一。環以池,跨石梁三。東北鐘樓一,外宮牆方百九十八丈二尺二寸,池梁如內制。廣利門外西北為神樂觀,東嚮。中凝禧殿,五楹。後顯佑殿,七楹。西為犧牲所,南嚮。又西為鐘樓,其大享殿圍垣南接圜丘,東、西轉北為圓形。內垣高一丈一尺,址厚九尺,頂厚七尺,周千二百八十六丈一尺五寸。外垣高一丈一尺五寸,址厚八尺,頂厚六尺,周千九百八十七丈五尺。西嚮門二,南北並列焉。乾隆八年,修齋宮,改神樂觀為所。十二年,修內外垣,改築圜丘,規制益拓。上成徑九丈,二成十五丈,三成二十一丈,一九三五三七,皆天數也。通三成丈四十有五,符九五義。量度準古尺,當營造尺八寸一分,又與九九數合。壇面甃甎九重,上成中心圓面,外環九重,甎數一九累至九九。二三成以次遞加。上成每面各十有八,二成各二十七,三成各四十五,並積九為數,四乘之,綜三百有六十,以應周天之度。其高上成五尺七寸,二成五尺二寸,三成五尺。欄、柱、階級並準今尺。古今尺度嬴縮稍差,用九則一。復改壇面為艾葉青石,皇穹宇臺面墁青白石,大享殿外壇面墁金甎。壇內殿宇門垣俱青琉璃。十六年,更名大享殿曰祈年。覆檐門廡壇內外壝垣並改青琉璃,距壇遠者如故。尋增天壇外垣南門一,內垣鐘鼓樓一,嗣是祭天壇自新南門入,祭祈年殿仍自北門入。二十年,改神樂所為署。五十年,重建祈穀壇配殿。光緒十五年,祈年殿災,營度仍循往制云。

方澤北嚮,周四十九丈四尺四寸,深八尺六寸,寬六尺,祭日中貯水。二成,上成方六丈,二成方十丈六尺,合六八陰數。壇面甃黃琉璃,每成陛四出,俱八級。二成南列嶽鎮五陵山石座,鏤山形;北列海瀆石座,鏤水形:俱東西嚮。內壝方二十七丈二尺,高六尺,厚二尺。正北門三,石柱六。東、西、南門各一,石柱二。北門外西北瘞坎一。外壝方四十二丈,高八尺,厚二尺四寸。門制視內壝。南門後皇祇室,五楹,北嚮。垣周四十四丈八尺,高一丈一尺。正門一,外壝西門外,神庫,神厨,祭器、樂器諸庫,井亭,宰牲亭在焉。西北曰齋宮,東嚮。正殿七楹,陛五出,中九級,左右俱七級;南北陛一出,各七級。左右配殿各七楹。宮牆周百有十丈二尺。門三,東嚮。東北鐘樓一。壇內垣周五百四十九丈四尺,北、西門各三,東、南門各一。外垣周七百六十五丈。西嚮門三。雍正八年,重建齋宮,制如舊。乾隆十四年,以皇祇室用綠瓦乖黃中制,諭北郊壇甎壝瓦改用黃。明年,改築方澤墁石,壇面制視圜丘。上成石循前用六六陰數,縱橫各六,為三十六。其外四正四隅,均以八八積成,縱橫各二十四。二成倍上成,八方八八之數,半徑各八,為六八陰數,與地耦義符。尋建東、西、南壝門外南、北瘞坎各二。又天、地二壇,立陪祀官拜石如其等。

闕右社稷壇,制方,北嚮。二成,高四尺。上成方五丈,二成方五丈三尺。陛四出,各四級。上成土五色,隨其方覆之。內壝方七十六丈四尺,高四尺,厚二尺,飾色如其方。門四,柱各二。壝西北瘞坎二。北拜殿,又北戟門,楹各五,陛三出。外列戟七十二,其西南神庫、神厨在焉。壇垣周百五十三丈四尺,覆黃琉璃。北三門,東、西、南各一門。西門外宰牲亭一、井一。西南為奉祀署。壇東北正門一,左右門各一,俱東嚮,直闕右門,乘輿躬祭所出入也。東南為社稷街。乾隆二十一年,徙瘞坎壇外西北隅。舊制壝垣用五色土,至是改四色琉璃甎瓦。各省社稷壇高二尺一寸,方廣二丈五尺,制殺京師十之五云。

朝日壇在朝陽門外東郊,夕月壇在阜成門外西郊,俱順治八年建。制方,一成,陛四出。日壇各九級,方五丈,高五尺九寸。圓壝,周七十六丈五尺,高八尺一寸,厚二尺三寸。壇垣前方後圓,周二百九十丈五尺。月壇各六級,方四丈,高四尺六寸。方壝,周九十四丈七尺,高八尺,厚二尺二寸。壇垣周二百三十五丈九尺五寸。兩壇具服殿制同。燎爐,瘞坎,井亭,宰牲亭,神庫,神厨,祭器、樂器諸庫咸備。其牌坊曰禮神街。雍正初,更名日壇街曰景升,月壇街曰光恆。乾隆二十年,修建壇工,依天壇式。改內垣土牆甃以甎,其外垣增舊制三尺。光緒中,改日壇面紅琉璃,月壇面白琉璃,并覆金甎。

天神、地祇、先農三壇制方,一成,陛皆四出,在正陽門外。先農壇位西南,周四丈七尺,高四尺五寸。東南為觀耕臺,耕耤時設之。前耤田,後具服殿。東北神倉,中廩制圓。前收穀亭,後祭器庫。內垣南門外,神祇壇在焉。神壇位東,方五丈,高四尺五寸五分。北石龕四,鏤雲形,分祀雲、雨、風、雷。祇壇位西,廣十丈,縱六丈,高四尺。南石龕五,鏤山水形。分祀嶽、鎮、海、瀆。二壇方壝,俱周二十四丈,高五尺五寸。正門分南、北,餘如日、月壇。又內垣東門外北齋宮,五楹,後殿,配殿,茶、膳房具焉。乾隆時,更命齋宮曰慶成宮。壇外垣周千三百六十八丈。南、北門二,東嚮,南入先農壇,北入太歲殿。殿七楹,東、西廡各十有一。其前曰拜殿,燎爐一。

先蠶壇,乾隆九年,建西苑東北隅,制視先農。徑四丈,高四尺,陛四出。殿三楹,西嚮。東采桑臺,廣三丈二尺,高四尺,陛三出。前為桑園臺,中為具服殿、為繭館,後為織室。有配殿,環以宮牆。牆東浴蠶河,跨橋二。橋東蠶署三,蠶室二十七,俱西嚮。外垣周百六十丈,各省先農壇高廣視社稷,餘如制。

神位、祭器、祭品、玉、帛、牲牢之數

神位,圜丘第一成,正位昊天上帝,南嚮。配位八,首太祖訖宣宗,東西嚮。凡位皆施幄。第二成從位,東大明,次星辰。西夜明,次雲、雨、風、雷。常雩如冬至、大祀、大雩,有從無配。祈穀位次視圜丘第一成,無幄。方澤第一成,正位皇地祇,北嚮,配列祖、列宗,東西嚮。第二成從位,東五嶽,啟運、隆業、永寧三山,次四海。西五鎮,天柱、昌瑞二山,次四瀆。因事祗告天地,不設配從位。順治十七年,合祀大享殿,其正位左天帝,右地祇,南嚮。東太祖,西太宗,配之。從祀十二壇,大明位東,星辰、五嶽、啟運、四海、太歲、名山大川次之。夜明位西,雲、雨、風、雷、五鎮、天柱、隆業、四瀆、帝王、天下神祇次之。社稷壇中植石主,別設神牌,正位。東大社,西大稷。北嚮。東配后土句龍氏,西后稷氏。無幄。壇下龕用木。日壇東大明,無幄。月壇正位夜明,配北斗二十八宿、周天星辰,共一幄。天神壇正中,左雲師,次風伯,右雨師,次雷師,南嚮。地祇壇正中五嶽,右五鎮,次四海,左五陵,次四瀆,北嚮。右旁京師山川,左旁天下山川。無幄。各省府、州、縣神祇位次,正中雲、雨、風、雷,左山川,右城隍。其郊壇神位,皇穹宇、皇乾殿、皇祇室奉之。神祇、社稷、日月神位,神庫奉之,祭時並移壇所。太廟、奉先殿神牌置寢室龕位,祭時移前殿寶座。至傳心殿、歷代帝王、先師各廟龕位,或分或合,無恆制。

祭器,圜丘正位,爵三,豋一,簠、簋二、籩、豆十,篚、俎、尊各一,配從同。惟大明、夜明琖三十,夜明鉶皆二,雲、雨、風、雷視夜明。常雩如冬至、大祀、大雩,正、從位俱籩六、豆二,告祭正位同。方澤祈穀壇正、配位,暨方澤從位,並視圜丘。琖、鉶視夜明。太廟時享,帝、后同案,俱爵三,簠、簋二,籩、豆十有二,豋、鉶、篚、俎各一。尊前後殿同。祫祭如時享,東廡每案爵三,簠、簋二,籩、豆十,鉶、篚、俎各一,尊共八案,分二座,爵、鉶倍之。西廡同,惟簠、簋一,籩、豆四。告祭,中、後殿俱籩六,豆二。社稷壇大社、大稷,俱玉爵一,陶爵二,豋、篚、俎、尊各一,鉶、簠、簋各二。配位同,惟爵皆用陶。祈告,籩六,豆二。直省祭社稷,爵六,鉶一,籩、豆四,簠、簋、篚、俎、尊各一,如大社稷。日壇、月壇、先農、先蠶壇,俱爵三,琖三十,籩、豆十,鉶、簠、簋各二,豋、篚、俎、尊各一。直省祭先農如祭社稷。天神壇四案,凡祈祀爵共十二,各用籩六、豆二、尊一、篚一。地祇壇如之,惟案七共爵二十七耳。報祀神祇,每案與日壇同,惟無琖。直省祭神祇,爵三,籩、豆四,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。時巡祭嶽鎮、海瀆同。報祀增鉶一,因事遣祭仍用二。餘同。有司致祭無豋、琖。太歲殿準先農,報祀亦如之。祈祀,籩六、豆二,不羞俎。先師正位視圜丘,惟用鉶二。四配視正位,惟用籩、豆八,無豋。十二哲位,各爵三,鉶一,簠、簋一,籩、豆四,篚、俎、尊共用二。兩廡二位同案,位一爵,凡獻爵六,共篚二,尊、俎俱各六,簠、簋各一,籩、豆各四。視學、釋奠同。

乾隆三十三年,頒內府周鼎、尊、卣、罍、壺、簠、簋、觚、爵各一,陳列大成殿,用備禮器。崇聖祠正位五案,案設爵三,籩、豆八,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。配位五案,設爵三,籩、豆四,鉶、篚、簠、簋各一,共俎二,尊二。兩廡三案,案各與配位同,惟共篚為二。

光緒三十二年,增先師正位籩、豆為十二,崇聖祠籩、豆為十,闕里、直省文廟暨崇聖祠祭器視太學。歷代帝王正位十六案,案設爵三,豋一,鉶、簠、簋各二,籩、豆十,篚一,共俎七,尊七。兩廡配位二十案,案設爵十二,鉶二,籩、豆四,簠、簋、篚各一,共俎四,尊四。傳心殿正位九案,案設爵、尊各三,鉶、篚各一,籩、豆二。配位二案,案設爵三,籩、豆二,鉶、篚、尊各一。關帝、文昌帝君俱爵三,籩、豆十,鉶、簠、簋各二,豋、篚、俎、尊各一,惟後殿籩、豆八。各省準京式。先醫三皇位,位設爵三,籩、豆十,簠、簋、篚、俎、尊各一。兩廡六案,案設簋、簠一,篚、尊各二,籩、豆四,共爵六。都城隍爵三,籩、豆十,鉶、簠、簋各二,篚、俎、尊各一。火神、東嶽廟,俱果盤五,篚、俎、尊各一。黑龍潭、玉泉山、昆明湖各龍神祠、惠濟祠、河神廟俱三案,案設爵三,簠、簋二,籩、豆十,篚、俎、尊各一。

初沿明舊,壇廟祭品遵古制,惟器用瓷。雍正時,改笵銅。乾隆十三年,詔祭品宜法古,命廷臣集議,始定制籩編竹,絲絹裏,髹漆。郊壇純漆,太廟采畫。其豆、豋、簠、簋,郊壇用陶,太廟惟豋用之,其他用木,髹漆,飾金玉。鉶笵銅飾金。尊則郊壇用陶。太廟春犧尊、夏象尊、秋著尊、冬壺尊、祫祭山尊,均笵銅。祀天地爵用匏,太廟玉,兩廡陶。社稷正位,玉一陶二。配位純陶。又豆、豋、簠、簋、鉶、尊皆陶。日、月、先農、先蠶亦如之。帝王、先師、關帝、文昌及諸祠,則皆用銅。凡陶必辨色,圜丘、祈穀、常雩青,方澤、社稷、先農黃,日壇赤,月壇白。太廟陶豋,黃質采飾,餘俱白。盛帛用竹篚,髹色如其器。載牲用木俎,髹以丹漆。毛血盤用陶,色亦如其器。嘉慶十九年,定太廟簠、簋、豆與凡祭祀竹籩,三歲一修。光緒三十二年,先師爵改用玉。

祭品,凡籩、豆之實各十二,籩用形鹽、薧魚、棗、栗、榛、菱、芡、鹿脯、白餅、黑餅、糗餌、粉餈,豆用韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、筍菹、魚醢、脾析、豚拍、酏食、糝食。用十者,籩減糗餌、粉餈,豆減酏食、糝食。用八者,籩減白、黑餅,豆減脾析、豚拍。用四者,籩止實形鹽、棗、栗、鹿脯,豆止實菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢。籩六者,用鹿脯、棗、榛、葡萄、桃仁、蓮實。豆二者,止用鹿醢、兔醢。豋一,太羹。鉶二,和羹。簠二,稻、粱。簋二,黍、稷。

玉、帛、牲牢:玉六等,上帝蒼璧,皇地祇黃琮,大社黃珪,大稷青珪,朝日赤璧,夕月白璧。舊制,社稷壇春秋常祀用玉,禱祀則否。乾隆三十四年,會天旱禱雨,諭曰:「玉以芘蔭嘉穀,俾免水旱偏災,特敕所司用玉將事。」自此為恆式。帛七等:曰郊祀制帛,南北郊用之。上帝青十二,地祇黃一。曰禮神制帛,社稷以下用之。社稷黑四,大明赤一,夜明白一,日月同。星辰斗宿白七,青、赤、黃、黑各一。天神、雲、雨、風、雷,青、白、黃、黑各一,方澤從位,嶽鎮各五,五色。五陵山白五。四海隨方為色。四瀆黑四。地祇黃二,青、赤各三,黑七、白十二。先農、先蠶俱青一,先師正、配位,十二哲,兩廡,崇聖祠正位,東、西廡,俱各一用白。帝王各位、關帝、文昌正位、後殿,太歲正位,北極佑聖真君、東嶽都城隍亦如之。惟先醫正位三,崇聖配位四,太歲兩廡十二,火神赤一。曰告祀制幣,祈報祭告用之。祈穀、雩祀、告祀圜丘俱青一,祭告方澤黃一。曰奉先制幣,郊祀配位、太廟用之,圜丘、方澤配位各一,太廟帝后每位一。曰展親制幣,親王配饗用之,太廟東廡位各一。曰報功制幣,功臣配饗用之,太廟西廡位各一。三者俱白,昭忠等祠同,並織滿、漢文字。曰素帛,帝王廟兩廡位各一,先醫廟兩廡共四,餘祀亦尚素。牲牢四等:曰犢,曰特,曰太牢,曰少牢。色尚騂或黝。圜丘、方澤用犢,大明、夜明用特,天神、地祇、太歲、日、月、星辰、雲、雨、風、雷、社稷、嶽鎮、海瀆、太廟、先農、先蠶、先師、帝王、關帝、文昌用太牢。太廟西廡,文廟配哲、崇聖祠、帝王廟兩廡,關帝、文昌後殿,用少牢。光緒三十二年,崇聖正位改太牢。直省神祇、社稷、先農、關帝、先醫配位暨羣祀用少牢。火神、東嶽、先醫正位,都城隍,皆太牢。太牢:羊一、牛一、豕一,少牢:羊、豕各一。

大祀入滌九旬,中祀六旬,羣祀三旬。大祀天地,前期五日親王視牲,二日禮部尚書省牲,一日子時宰牲。帝祭天壇,前二日酉時宰之,太廟、社稷、先師前三日,中祀前二日。禮部尚書率太常司省牲,前一日黎明宰牲。惟夕月屆日黎明宰之。令甲,察院、禮部、太常、光祿官監宰,羣祀止太常司行。乾隆十七年,定大祀、中祀用光祿卿監宰。初,郊壇大祀,帝前期宿齋宮,視壇位、籩豆、牲牢。乾隆七年,更定前一日帝詣圜丘視壇位,分獻官詣神庫視籩豆,神厨視牲牢。尋定視壇位日,親詣皇穹宇、皇乾殿上香。故事,省視籩豆牲牢,或臨視,或否。三十五年,定遣官將事,自後以為常。

祀期

郊廟祭祀,祭前二歲十月,欽天監豫卜吉期。前一歲正月,疏卜吉者及諸祀定有日者以聞。頒示中外。太常寺按祀期先期題請,實禮部主之。世祖纘業,詔祭祀各分等次,以時致祭。自是大祀、中祀、羣祀先後規定祀期,著為例。嘉慶七年,復定大、中祀遇忌辰不改祀期。咸豐中,更定關帝、文昌春秋祀期不用忌辰。其祭祀時刻,順治十三年,詔祭天、地五鼓出宮,社稷、太廟並黎明。康熙十二年,依太宗舊制,壇廟用黎明,夕月用酉時。嘉慶八年,諭祭祀行禮,當在寅卯間,合禮經質明將事古義。凡親行大祀,所司定時刻,承祭官暨執事陪祭者祗候,率意遲早者,御史糾之。

齋戒

順治三年,定郊祀齋戒儀。八年,定大祀三日、中祀二日公廨置齋戒木牌。祀前十日,錄齋戒人名冊致太常,屆日不讞刑獄,不宴會,不聽樂,不宿內,不飲酒、茹葷,不問疾、弔喪,不祭神、掃墓。有疾與服勿與。大祀、中祀,太常司進齋戒牌、銅人置乾清門黃案。大祀前三日,帝致齋大內,頒誓戒。辭曰:「惟爾羣臣,其蠲乃心、齊乃志,各揚其職。敢或不共,國有常刑。欽哉勿怠!」前祀一日,徹牌及銅人送齋宮,帝詣壇齋宿。十四年祀圜丘,致齋大內二日,壇內齋宮一日。陪祭官齋於公署,圜丘齋於壇。

雍正五年,遣御史等赴壇檢視。九年,詔科道遇祀期齋戒。明年,仿明祀牌制製齋牌,敕陪祭官懸佩,防褻慢。乾隆四年,禮臣奏,郊壇大祀,太常卿先期四日具齋戒期,進牌及銅人置乾清門二日、齋宮一日。太廟、社稷,置乾清門三日。中祀,前三日奏進,置乾清門二日。并祭日徹還。后饗先蠶,奏進亦如之。惟由內侍置交泰殿三日。

七年,定郊祀致齋,帝宿大內二日,壇內齋宮一日。王公居府第,餘在公署,俱二日。赴壇外齋宿一日。若遣官代祭,王公不與。祭太廟、社稷,王公百官齋所如前儀,俱三日。祭日、月、帝王、先師、先農,王公齋二日,遣代則否。后饗先蠶,齋二日,公主、福晉、命婦陪祀者,前二日致齋。十二年,詔郊祀、祈穀、大雩,祭日宣誓戒,陪祀者集午門行禮,符古者百官受戒遺意。既有司具儀上,行之。尋罷。惟嚴敕大臣齋宿公所,領侍衞內大臣等齋宿紫禁城,違則治罪。

初,齋宮致齋鳴鼓角,十四年諭云:「齋者耳不聽樂,孔子曰:『三日齋,一日用之,猶恐不敬,二日伐鼓何居?』言不敢散其志也。吹角鼓鼙,以壯軍容,於義未協,不當用也。」遂寢。

十九年,敕羣臣書制辭於版,前期三日,陳設公堂,俾有所警。嘉慶十三年,諭誡齋戒執事暨查齋監禮者,循舊章,肅祀典。宣統初,監國攝政王代行,帝宮內致齋,停進齋戒牌及銅人。

祝版

以木為之,圜丘、方澤方一尺五寸,徑八寸四分,厚三分。祈穀壇方一尺一寸,徑一尺,厚如之。太廟後殿方一尺二寸,徑八寸四分。前殿方二尺,徑一尺一寸,厚並同徑。常雩,日、月壇,社稷壇與太廟後殿同。中祀、羣祀方徑各有差。天壇青紙青緣朱書,地壇黃紙黃緣墨書,月壇、太廟、社稷白紙黃緣墨書,日壇朱紙朱書,羣祀白紙墨書不加緣。太常司令祝版官先期褾飾,祀前二日昧爽送內閣,授中書書祝辭,大學士書御名,餘祀太常司自繕。

凡親祭,先二日太常卿奏請,前一日閱祝版。圜丘、祈穀、常雩御太和殿,方澤、太廟、社稷御中和殿。祝案居正中少西,案設羊角鐙二,視版日,案左楹東置香亭,右楹西置奉版亭、奉玉帛香亭。屆時太常卿詣乾清門啟奏,帝出宮詣案前。閱畢,行一跪三拜禮。贊禮郎徹褥,寺卿韜版,導帝至香亭前,拜跪如初禮。司祝奉版薦黃亭送祭所,庋神庫。大祀遣代,停止祝版具奏。中祀、羣祀,寺官赴內閣徑請送祭所,不具奏。其視玉、帛、香如閱祝版儀。

祭服

圜丘、祈穀、雩祀,先一日,帝御齋宮,龍袍袞服。屆期天青禮服。方澤禮服明黃色,餘祀亦如之。惟朝日大紅,夕月玉色。王公以下陪祀執事官咸朝服。嘉慶九年,定祀前閱祝版執事官服色制,南郊祈穀、常雩、歲暮祫祭、元旦、萬壽、告祭太廟,蟒袍補褂,罷朝服。社稷、時享太廟,服補服。十一年,諭郊壇大祀若遇國忌,仍御禮服,禮成還宮更素服。十九年,諭郊祀遇國忌,前一日閱祝版,帝服龍袍龍褂,執事官蟒袍補服。大祀、中祀,帝龍褂,執事官補服。著為令。二十三年,定制大祀齋期遇國忌,悉改常服。中祀則限於承祭官及陪祀、執事官,餘素服如故。二十五年,諭大祀親祭或遣官致祭遇國忌,齋期一依向例,中祀親祭同。其遣官致祭,與執事、陪祀官常服掛珠,否則仍素服。

祭告

凡登極授受大典,上尊號、徽號,祔廟,郊祀,萬壽節,皇太后萬壽節,冊立皇太子,先期遣官祗告天地、太廟、社稷。致祭嶽鎮、海瀆、帝王陵寢、先師闕里、先師。改大祀亦如之。大婚冊立皇后,祗告天地、太廟。尊封太妃、冊封皇貴妃及貴妃,祗告太廟後殿奉先殿。追上尊諡廟號、葬陵,祗告天地、社稷、太廟後殿、奉先殿,並致祭陵寢、后土、陵山。親征命將,祗告天地,太廟,社稷,太歲,火礮、道路諸神。凱旋奏功,祗告奉先殿,致祭陵寢,釋奠先師,致祭嶽鎮、海瀆、帝王陵廟、先師闕里。謁陵、巡狩,並祗告奉先殿,迴鑾亦如之。巡幸所蒞,親祭方嶽。其所未蒞者,命疆臣選員遍祭嶽、鎮、海、瀆、所過名山大川。其祭文香帛,遣使自京齎送。帝王陵寢、聖賢忠烈暨名臣祠墓,凡在三十里內,遣官祭之。歲暮祫祭,功臣配饗,祗告太廟中殿、後殿。監國攝政,并遣官祭告太廟。耕耤田,祗告奉先殿。御經筵,祗告奉先殿、傳心殿,修建郊壇、太廟、奉先殿,祗告天地、太廟、社稷。興工、合龍,祭后土、司工諸神。迎吻,祭琉璃窰神暨各門神。歲旱祈雨,祗告天神、地祇、太歲。越七日,祭告社稷。三請不雨,始行大雩。凡告祀,不及配位從壇。至為元元祈福,則遣大臣分行祭告,頒冊文香帛,給御蓋一,龍纛御仗各二,蓋猶喬嶽翕河茂典云。

習儀

凡大祀前四十日,中祀前三十日,每旬三、六、九日,太常卿帥讀祝官、贊禮郎暨執事、樂舞集神樂署,習儀凝禧殿。故事,祭祀先期,太常寺演禮壇廟中。雍正九年諭曰:「是雖義取嫻熟,實乖潔齊嚴肅本旨也。」乃停前一日壇廟演禮。其前二日凝禧殿如故。饗太廟,以王公一人監視宗室、覺羅官。祀先師,祭酒、司業監視國子師生,同日習樂殿庭,令樂部典樂監視亦如之。謁陵寢,讀祝官等亦遇三、六、九日習儀皇陵。又歲暮將祭享,選內大臣打莽式,例演習於禮曹。時議謂發揚蹈厲,為公庭萬舞變態云。

陪祀

順治時,詔陪祀官視加級四品以上。康熙二十五年,以喧語失儀,諭誡陪祀官毋慢易。尋議定論職不論級。郊壇陪祀,首公,訖阿達哈哈番,佐領。文官首尚書,訖員外郎,滿科道,漢掌印給事中。武訖游擊。祭太廟、社稷、日月、帝王廟,武至參領,文至郎中,餘如前例。御史、禮曹並糾其失儀者。既以浙江提督陳世凱請,文廟春秋致祭,允武官二品以上陪祀。三十九年,申定陪祀不到者處分。乾隆初元,定陪祀祗候例,祭太廟,俟午門鳴鼓;祭社稷,俟午門鳴鐘;祭各壇廟,俟齋宮鐘動:依次入,鵠立,禁先登階。並按官品製木牌,肅班序。七年,定郊廟、社稷赴壇陪祀制,遣官代行,王公內大臣等不陪祀,餘如故。明年,定郊祭前一日申、酉時及祭日五鼓,禮部、察院官赴壇外受職名,餘祀止當日收受。二十七年歲杪,諭通覈陪祀逾三次不到者,分別議懲。咸豐十年,諭朝日陪祀無故不到或臨時稱疾,並處罰。光緒九年,申定祗候例,大祀夜分、中祀雞初鳴,朝服蒞祭所。